Tibetan
་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཡིན་ཡང་། བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་ན་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅིག་ཡོད་ན་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་དམ། དེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཡོད་གྲང་། དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ལུང་ངོ་། ། འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་སོགས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པས། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལྟ་རྫས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོས་ས་བོན་སྤང་དུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པར། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལྷས་བྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གམ། ལྷས་བྱིན་རེ་ལྡེ་ལ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ལ་གནས་པ་ཞིག་གམ། འཁྲི་ཤིང་སོགས་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར། དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་། དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་ངོ་། །རིགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་ལ་བ་ལང་དབང་བསྒྱུར་བྱར་ལྡན་པ་ལྟར། བདག་ལ་གཟུགས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་པ་སོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལུང་ཡིན་ལ། རིགས་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་རེ་ལྡེ་ལ་གནས་པ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གཟུགས་སོགས་མི་རྟག་པས་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་གཟུགས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལུང་ཡིན་ལ། རིགས་པ་ནི། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར། བདག་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་གཏན་མི་འཇིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་སྐྱེ་འཇིག་བདག་ལ་རག་ལས་པར་གྱུར་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་དཔྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་བོ་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ལྟ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཐའ་ཉི་ཤུ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། ཕུང་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་ལས་མིན་དུས་ལས་མིན། །རང་བཞིན་ལས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མིན། །དབང་ཕྱུག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་ཏེ། །མེ་ཤེས་ལས་དང་སྲེད་ལས་བྱུང་རིག་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར། འདོད་རྒྱལ་གནམ་བབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་དུས་རྟག་པ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་འཇིག་ཅིག་ཅར་བྱེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཅན་པ་དག་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཡིན་ན། རྣམ་འགྱུར་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡང་མི་རྟག་པ
Chinese
即使是痛苦等等。但无我又是怎样的呢？如果无我，那么善恶业的果报又由谁来承受呢？（经中）说色不是我，即我，不是与色相应，我不住于色，色不住于我，同样，其余四蕴也应证悟为空性。如果有一个我，那么我存在于色等五蕴的自性中吗？还是存在于与它们不同的事物中呢？第一种情况是不可能的，因为经中说：“色不是我”……乃至“识不是我”。这且作为引经据典的说明。那么这里有什么理证呢？我不可能是色等的自性，因为与色等一样，我也将是无常的、多体的。并且，由于色等被认为是实有的，我也会变成实有的。而且，由于我见是缘于实有的境，这将导致颠倒见无法被对治所断除。正如《入中论》中所说：如果五蕴是我，那么由于五蕴是多的缘故，我也会变成多。我是实有的，并且如此的见解，缘于实有，因此不会变成颠倒。如果（我）与色等不同，那么是像天授拥有牛一样与色等相应呢？还是像天授坐在芦苇垫上一样安住在色等中呢？还是像蔓藤等依靠大地一样，色等依靠它呢？第一种情况是不可能的，因为（经中）说：“我不是与色相应”……乃至“不是与识相应”。这是引经据典的说明。理证是：就像天授拥有可以支配的牛一样，我不可能拥有可以支配的色等，因为即使我不愿意，色等也会变成其他的，并且会看到坏灭等等。第二种情况也是不可能的，因为（经中）说：“我不住于色”……乃至“我不住于识”。这是经文的引证。理证是：就像天授安住在芦苇垫上一样，我不是以依赖的方式安住在色等上，因为所依的色等不……
English
Even suffering and so on. But how is there no self? If there is no self, then who will experience the results of good and bad karma? (It is said in the sutra) that form is not self, that is, the self is not associated with form, the self does not dwell in form, form does not dwell in the self, and similarly, the other four aggregates should also be realized as emptiness. If there is a self, does the self exist in the nature of the aggregates such as form, or does it exist in something different from them? The first case is impossible, because the sutra says, "Form is not self"... up to "consciousness is not self." This is a quotation for the moment. What is the reasoning here? The self cannot be the nature of form, etc., because like form, etc., the self would also be impermanent and multiple. Moreover, since form, etc., are considered to be real, the self would also become real. And since the view of self is based on a real object, this would lead to the impossibility of the antidote cutting off the seed of inverted views. As it is said in the "Entering the Middle Way": If the aggregates were the self, then since the aggregates are many, the self would also become many. The self is real, and such a view, based on reality, therefore does not become inverted. If (the self) is different from form, etc., then is it associated with form, etc., like Devadatta possessing a cow, or does it dwell in form, etc., like Devadatta sitting on a reed mat, or do form, etc., rely on it like vines, etc., rely on the earth? The first case is impossible, because (the sutra) says, "The self is not associated with form"... up to "is not associated with consciousness." This is a quotation from the scriptures. The reasoning is: just as Devadatta possesses a cow that can be controlled, it is impossible for me to possess form, etc., that can be controlled, because even if I don't want to, form, etc., will become different and different, and destruction, etc., will be seen. The second case is also impossible, because (the sutra) says, "The self does not dwell in form"... up to "the self does not dwell in consciousness." This is a quotation from the scriptures. The reasoning is: just as Devadatta dwells on a reed mat, the self does not dwell on form, etc., in a way that depends on them, because the dependent form, etc., do not...
Chinese
因为恒常的“我”也会变得无常。第三种情况也不是，因为经中说从“我”处色不存在，直到“识”处色不存在。这是经文。理证是：不像蔓藤等依靠土地，色等蕴不是依靠“我”，因为如果色等依靠恒常的“我”，那么色等将永远不会坏灭。如果它们的生灭依赖于“我”，那也不对，因为没有“我”之外的色也会生起和坏灭。对于色的分析是这样，对于受等其余四蕴，也应以之前所说的经文和理证来理解其本体和与“我”异体的空性。与上述所说相反，将色等五蕴的每一个都视为四种方式，经中说这是“坏聚见二十支”，其对治法是“色不是我”等等。现在，为了通过舍弃无因和不相符之因的方式，说明诸蕴是从随顺之因和缘而生起的，因此说：蕴非自在时非性，非自性亦非自在，非无因火识业与爱生，如是慧藏说。意思是说，色等诸蕴不是不依赖于他，而是自在地、从天而降般产生的，因为可以观察到它们随着各自确定的因和缘的有无而生灭。有些人说：时令成熟万物，时令聚集众生，时令唤醒睡眠，时难以度越。他们认为万物是从恒常的时节中产生的，这也是不对的，因为除了色等事物之外，无法观察到时间，并且从恒常的时节中产生的事物会同时生灭。数论派认为，事物是从微尘、黑暗、心力三种成分平衡的恒常自性演变而来的，这也是不对的。如果自性和演变是一体的，那么自性也会像演变一样无常
English
Because the permanent "self" would also become impermanent. The third case is also not true, because the sutra says that form does not exist in the "self," up to form does not exist in "consciousness." This is the scripture. The reasoning is: just as vines and so on rely on the earth, the skandhas such as form do not rely on the "self," because if form and so on rely on the permanent "self," then form and so on will never be destroyed. If their arising and ceasing depend on the "self," that is also not correct, because form outside of the "self" also arises and ceases. The analysis of form is like this, and for the remaining four skandhas such as feeling, one should also understand their essence and emptiness from a self different from "I" with the scriptures and reasoning mentioned above. Contrary to what was said above, viewing each of the five skandhas such as form in four ways is what the sutra calls "the twenty branches of the view of the aggregates of destruction," and its antidote is "form is not self," and so on. Now, in order to explain that the skandhas arise from conforming causes and conditions by abandoning causelessness and incompatible causes, it is said: Skandhas are not from free will, not from time, not from nature, not from self-nature, not from power, not from causelessness, but arise from fire, knowledge, karma, and desire, so the treasury of wisdom says. It means that the skandhas such as form are not independent of others, but arise freely, as if falling from the sky, because it can be observed that they arise and cease with the presence or absence of their respective definite causes and conditions. Some say: Time ripens all things, time gathers beings, time awakens sleep, time is difficult to overcome. They believe that all things arise from a permanent time, which is also incorrect, because time cannot be observed apart from things such as form, and things arising from a permanent time would arise and cease simultaneously. The Samkhya school believes that things evolve from a permanent nature in which the three components of dust, darkness, and mental power are balanced, which is also incorrect. If nature and evolution are one, then nature will also be impermanent like evolution.