Tibetan
ང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། བསྟེན་བྱ་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་དྲན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཆོས་མཆོག་ལྔ་ཉིད་དེ། །འདི་ལ་མངོན་བརྩོན་མཛོད་ཅིག་འདི་དག་ནི། །སྟོབས་དབང་ཞེས་བགྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའང་ལགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བདེན་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་གོམས་པར་མཛོད་ཅིག་དང་འདི་དག་འཕགས་ལམ་གྱི་དངོས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བཟོད་པའི་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས། སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། དེ་ཉིད་འཕེལ་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བགྱི་བའང་ལགས་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་དེའི་འགལ་རྐྱེན་རྒྱགས་པ་སྤང་བ་ནི། ན་རྒ་འཆི་སྡུག་བྲལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་ལས་མ་འདས་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་ནི། །དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། བདེ་སྡུག་ནི་བདག་གིས་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ལ་རག་ལས་ཀྱི། བདག་ལ་ནི་རང་དབང་མེད་དོ། །ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་ནི་རྒྱགས་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། ། གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་བཞེད་ན། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་མར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་ནི། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་བདེ་བ་མངོན་པར་བཞེད་ན་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་མ་བསྒོམས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་གང་ཟག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་སྔར་སྦྱིན་སོགས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ཅིང་རྩུབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་ལྟས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་གང་ཟག་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་སོགས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་ལྡན་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང་། །མི་རྟག་བདག་མེད་མི་གཙང་རིག་པར་བགྱི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མི་བདེ་ཞིང་། དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པས་མི་རྟག་པ་དང་། དབང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པས་བདག་མེད་པ་དང་། རུས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། མི་གཙང་བར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལུས་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང་། སེམས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁྲོལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། གལ
Chinese
因为我不能保持平静的缘故。第二，特别是修习决定胜的法，有三种。第一，修习加行道的五根和五力：如是，为了显示应断除的障碍之法后，显示应依止的与解脱相顺之法。信与精进以及正念和，禅定智慧五种殊胜法，于此精进修习此等即，名为力根亦是至高顶。如是说，对于诸真理现前深信的信，以及为了现前它们而欢喜的精进，以及对于真理和，它的体性不忘失的正念，以及对于真理的体性心一境性的禅定，以及对于真理的体性如实分别的智慧，这五者要现前精进并串习，当这些成为圣道的真实因时，称为殊胜法。当它们处于忍位时，由于不会被相违品所胜伏，所以称为力。当处于暖位时，为了能够更加自在地现证真理，所以称为根。当它增长时，因为成为动摇善根的顶峰，所以也称为至高顶。第二，断除它的违品——骄慢：老病死苦离别以及如是，业为己有非业所能超，如是再三思维即是，以彼对治之门不生骄。如是说，我没有超出衰老、疾病、死亡和痛苦以及离别的境地，同样，也没有超出业为己有的境地，安乐和痛苦依赖于我以前所造的业，我没有自主权。应当如理作意，如是再三思维，是以此对治骄慢之门，不会生起骄慢，如是思维。第三，修习顺缘——正确的见解，分为二，第一，略说：因为信心等诸根生起之因是，正确的见解，为了显示修习它，若欲希求增上生及解脱，当勤修习清净正见，以邪见者纵行诸善事，一切皆
English
Because I cannot remain calm. Secondly, in particular, there are three aspects to practicing the Dharma of definite goodness. First, cultivating the five faculties and five powers of the path of application: Thus, in order to show the Dharma of obstacles to be abandoned, and then to show the Dharma to be relied upon that is in accordance with liberation. Faith and diligence, as well as mindfulness and, Samadhi and wisdom, these five are the supreme Dharma, Strive diligently in these, for these are, Called powers and faculties, also the highest peak. Thus it is said, the faith of believing in the truths, and the diligence of rejoicing in manifesting them, and the mindfulness of not forgetting the truths and, their nature, and the samadhi of one-pointedness of mind on the nature of the truths, and the wisdom of correctly distinguishing the nature of the truths, strive diligently and familiarize yourselves with these five, and when these become the actual cause of the noble path, they are called the supreme Dharma. When they are in the stage of forbearance, because they are not overcome by opposing factors, they are called powers. When in the stage of warmth, in order to have more power to realize the truths, they are called faculties. When it increases, because it becomes the peak of shaking the roots of virtue, it is also called the highest peak. Second, abandoning its opposing condition—arrogance: Old age, sickness, death, suffering, separation, and likewise, Karma is my own, not beyond karma, Thus thinking again and again, Through the door of its antidote, arrogance will not arise. Thus it is said, I am not beyond the state of aging, sickness, death, suffering, and separation, likewise, I am not beyond the state of karma being my own, happiness and suffering depend on the karma I have done before, I have no autonomy. One should contemplate properly, thus thinking again and again, through the door of this antidote to arrogance, arrogance will not arise, thus think. Third, cultivating the conducive condition—the correct view, divided into two, first, a brief explanation: Because the cause of the arising of faculties such as faith is, the correct view, in order to show the cultivation of it, If you desire higher realms and liberation, Strive to cultivate pure and correct views, Even if a person with wrong views performs virtuous deeds, All are
Chinese
“异熟无尽具。”如是说。此处有二种正见，即世俗之境和胜义之境。第一种是，于来世相信业与果的关系。第二种是，证悟诸法之真实性空性之智慧。第一种正见是，增上生的因，第二种是，解脱的因。因此，如果暂时想要增上生和究竟想要解脱之乐，那么就请恒常串习以上所说的世俗和胜义之境的正见。如果不修习它会怎样呢？如果一个人没有世俗之境的正见，以对业果进行诽谤的邪见，即使以前很好地行布施等，自相续的一切业都会变成异熟无尽且粗猛，因为邪见会连根拔起善的根本。又，没有胜义之境的正见之人，具有对事物显现执着的邪见，即使很好地行布施等，一切业的异熟也会投入轮回，因此加上“无尽具”。第二，广说，其中五者之第一，修习四念住是： “人实非安乐，无常无我及不净，当知念住未安立，四颠倒见坏聚故。”如是说。人实即以智慧观察，具有三种痛苦故非安乐，不住于二时故无常，没有自主者之补特伽罗故无我，是骨肉等聚合之自性故，当知为不净。如是未安立念住，即没有以智慧观察者，于身体不净见为清净，于感受痛苦见为安乐，于心无常见为常，于法无我见为我之四种颠倒之见，是轮回和恶趣之因故是坏聚，因此当安立念住。第二，特别地，修习法念住是： 若
English
"The inexhaustible possessor of fully ripened karma." Thus it is said. Here, there are two kinds of right view: the object of conventional truth and the object of ultimate truth. The first is to have faith in the relationship between actions and their results in the future. The second is the wisdom that realizes the emptiness, the suchness of all phenomena. The first right view is the cause of higher realms, and the second is the cause of liberation. Therefore, if you wish for the happiness of higher realms temporarily and the ultimate happiness of liberation, then always familiarize yourself with the right view of the objects of conventional and ultimate truth, as mentioned above. What will happen if you do not cultivate it? If a person does not have the right view of the object of conventional truth, and with a wrong view that slanders the cause and effect of actions, even if they have previously practiced generosity and so on well, all the actions in their own mindstream will become inexhaustible and fierce in their ripening, because wrong views uproot the roots of virtue. Furthermore, a person without the right view of the object of ultimate truth, who has a wrong view of clinging to things as they appear, even if they practice generosity and so on well, the ripening of all actions will throw them into samsara, therefore it is added "inexhaustible possessor." Second, the extensive explanation, of which the first of the five is cultivating the four mindfulnesses: "People are truly not happy, impermanent, selfless, and impure; one should know that those who have not established mindfulness see the four inversions as a destructive collection." Thus it is said. People are truly not happy because, when viewed with wisdom, they possess the three kinds of suffering; they are impermanent because they do not remain in two times; they are selfless because there is no independent self; and they are impure because they are composed of bones, flesh, and blood, and so on. Thus, those who have not established mindfulness, that is, those who have not examined with wisdom, see purity in the impure body, happiness in painful feelings, permanence in the impermanent mind, and self in the selfless phenomena. These four inverted views are the cause of samsara and the lower realms, therefore they are a destructive collection, so one should establish mindfulness. Second, especially, cultivating the mindfulness of phenomena is: If