Tibetan
་ཕན་པ་ལྟར། ཟས་ཀྱང་བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཧ་ཅང་མང་ཉུང་དུ་མ་ཡིན་པར། ཚད་རིག་པ་ཡིས། ཀུན་སློང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ལུས་ངག་རྒོད་ངག་ཅན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་རྒྱགས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་དགྲ་ལ་གནོད་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་མཚག་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས་པར། དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་ལུས་གནས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བཟའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱགས་པ་དང་མཚག་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟ་བའོ། །སྙེམས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནམ་གྱི་སྟོད་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་པར་མཐའ་དག་དང་། །མཚན་མོའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་བཟླས་ནས་ནི། །མནལ་ཚེའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར། །དྲན་དང་ལྡན་པར་དེ་དག་བར་དུ་མནོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བས་ཉིན་པར་མཐའ་དག་དང་མཚན་མོ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་དག་བཟླས་པ་སྟེ། འདས་པར་བྱས་ནས། སྟོད་སྨད་དེ་དག་གི་བར་གུང་ཐུན་གྱི་ཆ་ལ་མནལ་མཛོད་ལ། མནལ་བའི་ཚེའང་འབྲས་བུ་སྟེ། དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིད་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོག་སྟེ། ལུས་སེམས་བརྟས་པར་བྱས་ལ་མྱུར་དུ་ལངས་ལ་དགེ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་མནལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཉིད་དེ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་དགེ་བར་འགྱུར་བས། གཉིད་ཀྱང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཐུན་བར་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས། གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པ་བཞག་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྒོམ་པར་བགྱི། །གོང་མ་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་བདེ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་མེད་པར་མཉམ་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྫས་ཡོད་དུ་བཟུངས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་སོགས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ཆོས་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་སོགས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་མ་གཉིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་གསུམ་ལ། མཛའ་བོ་དང་། བར་མ་དང་། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོར་ཕ་མ་སོགས་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དག་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བར་མ་རྣམས་ལ། མཐར་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། མཛའ་བ་དང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དག་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་སོགས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ན། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། དང་པོ་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱམས་སོགས་དེ་དག་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཇི་ཞིག་ལྟར་གོང་མ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདོད་པ་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྒོམས་པས་ཁྲོ་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་སྐྱོན་མེད་པ་ཞི་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བར་གཞུང་འདིར་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། བྱམས་སོགས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་མོད། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་སྤྱོད་དགའ་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཡིས། །ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་འདོད་སྤྱོད་དེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། རྣམ་འཚེ་སྤངས་ཤིང་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་དཔྱོད་པ་སྤངས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་དགའ་བ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་དག་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་འཐོབ། ཅེས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པས། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ལས་ལྕི་ཡང་གི་དབྱེ་བས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལ
Chinese
像有益的药物一样，饮食也是作为饥饿疾病的对治，不要过多或过少，要适量。以正知正念，不带贪嗔之心来享用。享用方式也要避免：不要为了身体变得强壮，成为身语放逸的因，为了增长快乐和烦恼而吃得过多；不要为了增长体力，从而去伤害敌人而骄傲自满；不要为了肢体增长而贪图享乐，而是为了让身体成为成办善事的依处而食用。其中，为了吃饱喝足和贪图享乐而吃东西，是贪欲所致；为了骄傲自满而吃东西，是嗔恨所致。第二，不于夜晚的开始和结束时睡眠的方法是： “理智之体日周遍， 夜晚时分初末诵， 睡眠之时亦不空， 具念彼等之中眠。” 如是说，理智之体，即以善良本性的行为充满整个白天，夜晚分为三个时段，诵读夜晚的开始和结束时段，即度过。在夜晚的开始和结束时段之间的中间时段睡眠，睡眠的时候也不要虚度，为了不让睡眠变得毫无意义，稍微睡一会儿，让身心得到滋养，然后迅速起身行善，要带着这样的正念和觉知入睡。这样，睡眠也会因为发心的力量而转为善行，所以睡眠也会变得有意义。正如世尊所说：“在夜晚的第一个时段，通过经行和禅坐，使心从会被遮蔽的法中完全净化。完全净化后，在中间时段，在精舍外面洗脚，进入精舍，右胁向下，双脚交叠，保持正念和觉知，像狮子一样入睡。在最后一个时段，迅速起身，通过经行和禅坐，使心从会被遮蔽的法中净化。”就像这样。第三，修习四无量心：像这样使身心堪能后，进入禅定。
English
Like beneficial medicine, food is also a remedy for the disease of hunger, neither too much nor too little, but in moderation. It should be consumed with mindfulness and awareness, without greed or hatred. The way of consuming should also be avoided: do not eat excessively in order to become strong, causing physical and verbal recklessness, and increasing happiness and afflictions; do not be arrogant in order to increase physical strength and harm enemies; do not indulge in pleasure in order to grow limbs, but eat only to let the body be a support for accomplishing virtuous deeds. Among them, eating for the sake of being full and indulging in pleasure is caused by greed; eating for the sake of arrogance is caused by hatred. Second, the method of not sleeping at the beginning and end of the night is: "The body of reason pervades the day, Recite the beginning and end of the night, Even when sleeping, it is not in vain, Sleep with mindfulness in between." As it is said, the body of reason, that is, filling the whole day with actions of good nature, dividing the night into three periods, reciting the beginning and end periods of the night, that is, passing through. Sleep in the middle period between the beginning and end periods of the night, and do not waste time when sleeping. In order not to make sleep meaningless, sleep for a while, nourish the body and mind, and then quickly get up and do good deeds. You should go to sleep with such mindfulness and awareness. In this way, sleep will also be transformed into virtuous deeds by the power of motivation, so sleep will also become meaningful. Just as the Blessed One said: "In the first period of the night, through walking and meditation, the mind is completely purified from the dharmas that will be obscured. After complete purification, in the middle period, wash your feet outside the monastery, enter the monastery, lie down on your right side, cross your legs, maintain mindfulness and awareness, and sleep like a lion. In the last period, get up quickly and purify your mind from the dharmas that will be obscured through walking and meditation." It's like this. Third, cultivate the four immeasurables: After making body and mind capable in this way, enter into meditation.
Chinese
因此，应当修习四无量。如是说：慈与悲悯及喜悦，舍离常时应修习，若未证得以上境，亦得梵天之安乐。如是说，缘于一切有情，欲求安乐之慈爱，欲求离苦之悲悯，具有安乐而心悦之喜悦，无有贪嗔而平等之舍离，此四者，缘于所缘之有情无量，且修习者生起无量福德，故汝应如实修习。彼等亦由所缘之差别而有三种，即缘于有情，缘于法，及无所缘。初者，执取有情为实有，而非仅蕴聚，具有欲彼等有情离苦等之相。二者，了悟人无我，仅于蕴聚法上假立为有情，具有欲彼等离苦之相。三者，了悟法无我，具有欲如幻之有情离苦等之相。初者，为异生之所有。二者，为声闻、独觉圣者之所有。三者，为大乘圣者之所有。如声闻、独觉具有了悟法无我，则后二者为三乘之圣者皆有，乃本体一而侧重不同之理。修习之方式，初三者，分亲友、中庸、怨敌三方，初先缘于父母等亲友方，修习欲彼等得乐等之相，其后于中庸者，终而缘于怨敌方而修习，亲友与怨敌方皆成欲得乐等相同之时，即是修习圆满。舍离者，初先于庸常者方修习，终而修习至于可爱与不可爱一切皆平等之间。如是修习之果为何耶？慈等彼等为二种无我之智慧所摄
English
Therefore, one should meditate on the four immeasurables. As it is said: Love and compassion, joy and equanimity, one should always cultivate correctly. Even if one does not attain the higher realms, one will still obtain the bliss of the Brahma realm. As it is said, focusing on all sentient beings, love that desires happiness, compassion that desires freedom from suffering, joy that brings happiness and contentment, and equanimity that is impartial without attachment or aversion—these four, because they focus on limitless sentient beings as their object and generate limitless merit for the meditator, you should cultivate them correctly. These also have three aspects based on the difference in the object of focus: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and having no focus. The first is to grasp sentient beings as truly existent, not merely aggregates, and to have the aspect of desiring such sentient beings to be free from suffering, etc. The second is to realize the absence of self in persons, and to impute sentient beings merely to the aggregates of phenomena, having the aspect of desiring them to be free from suffering. The third is to realize the absence of self in phenomena, having the aspect of desiring illusory sentient beings to be free from suffering, etc. The first is for ordinary beings. The second is for the Hearers, Solitary Realizers, and noble ones. The third is for the noble ones of the Great Vehicle. As Hearers and Solitary Realizers have realization of the absence of self in phenomena, the latter two are possessed by all the noble ones of the three vehicles, existing as one essence with different emphases. The method of cultivation is that for the first three, one divides them into three sides: friends, neutral parties, and enemies. First, one focuses on the side of friends such as parents, cultivating the aspect of desiring them to have happiness, etc. After that, one focuses on the neutral parties, and finally on the side of enemies. When the sides of friends and enemies have become equal in desiring to have happiness, etc., then the cultivation is complete. Equanimity is first cultivated towards ordinary people, and finally cultivated until everything, both pleasant and unpleasant, is equal. What will be the result of cultivating in this way? Love and the others are encompassed by the wisdom of the two kinds of selflessness.