Chinese
通过修习，将获得涅槃。如果未获得涅槃，如何更进一步呢？即使没有获得涅槃，也能在色界中获得超越欲望的快乐，如梵天世界的第一禅等。修习这些禅定，将体验到远离愤怒折磨的无瑕疵寂静禅定。因此，慈爱等是此论中阐述的生起禅定的方便。第四，修习四禅：修习慈爱等可以获得四禅，那么这些禅定的果报是什么呢？ 断除欲乐喜乐和苦， 四禅可得梵天光净善增， 以及大果天等同等果。 如是说，以寻伺的对治支，断除欲乐，即对欲望的希求；以远离恼害和寂静所生的喜乐；具有安乐的专注一境是初禅；以内净信的对治支，断除伺，从禅定所生的喜乐；具有安乐的专注一境是二禅；以正念和舍的对治支，断除喜乐，具有安乐的专注一境是三禅；以正念和清净舍的对治支，断除安乐和痛苦，具有舍受的专注一境是四禅。如此，通过修习作为因的四种等持禅定，依次获得与大梵天、光净天、善增天、大果天等天人同等的果报。这是指主要的方面，详细来说，完全修习小、中、大的初禅，依次转生到梵众天、梵辅天、大梵天。修习小、中、大的四禅，转生到少善天、无量善天、遍净天等，应知如是。第五，以业的轻重差别，如何取舍善恶：恒常和执著，以及无对治，功德具足，从根本所生的
English
Through cultivation, Nirvana will be attained. If Nirvana is not attained, how to proceed further? Even without attaining Nirvana, one can attain happiness beyond desire in the realm of form, such as the first Dhyana of the Brahma world. By cultivating these Dhyanas, one will experience the flawless, peaceful Dhyana that is free from the torment of anger. Therefore, loving-kindness and so on are explained in this treatise as the means of generating Dhyana. Fourth, cultivating the four Dhyanas: Although the four Dhyanas can be attained by cultivating loving-kindness and so on, what will be the result of these Dhyanas? Having abandoned desire, enjoyment, joy, happiness, and suffering, Through the four Dhyanas, one obtains Brahma, clear light, increasing virtue, And equal share with the great fruit gods. As it is said, with the antidote branch of investigation and analysis, abandon desire and enjoyment, that is, the desire for desire; joy and happiness born from abandoning harm and solitude; having a one-pointed mind with bliss is the first Dhyana; with the antidote branch of inner pure faith, abandon analysis; joy and happiness born from Samadhi; having a one-pointed mind with bliss is the second Dhyana; with the antidote branch of mindfulness, awareness, and equanimity, abandon joy and happiness, having a one-pointed mind with bliss is the third Dhyana; with the antidote branch of mindfulness and pure equanimity, abandon happiness and suffering, having a one-pointed mind with the feeling of equanimity is the fourth Dhyana. Thus, by cultivating the four Samadhi Dhyanas as the cause, one obtains birth equal to that of the Great Brahma, the Clear Light God, the Increasing Virtue God, and the Great Fruit God, in that order. This refers to the main aspects. In detail, by fully cultivating the small, medium, and large first Dhyanas, one is born into the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, and the Great Brahma, in that order. By cultivating the small, medium, and large fourth Dhyanas, one is born into the Lesser Virtue God, the Immeasurable Virtue God, and the All-Pervading Virtue God, and so on. Fifth, how to adopt and abandon virtue and non-virtue based on the distinction between heavy and light deeds: Constant and clinging, and without antidote, possessing qualities, born from the root
Tibetan
ས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བས་དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། འབྲས་བུ་ངེས་པ་དང་མང་པོ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། གཉེན་པོ་དང་། གཞིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི། ལས་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་སོགས་མངོན་ཞེན་དྲག་པོས་བྱས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ལས་དེ་ལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། ། གཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། གཉིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པའི་གཞི་ནི། ཕ་མ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་དོམ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གཙོར་ལྡན་པའི་གཞི་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ནི་མང་དུ་སྤྱད། དགེ་བ་ནི་ཉུང་ངུར་སྤྱད་ན། མི་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པར་སྤྱད་ན་ཧ་ཅང་འཇིགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལན་ཚྭ་སྲང་འགས་ཆུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཞིག །རོ་སྒྱུར་བགྱིད་ཀྱི་གངྒཱའི་ཀླུང་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡངས་ལ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་སྲང་འགའ་སྟེ་ཉུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལན་ཚྭའི་རོ་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བར་བགྱིད་ཀྱི་གངྒཱའི་ཀླུང་ངམ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་སྒྱུར་ནུས་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡིག་པའི་ལས་ཆུང་ངུ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ཞིང་ཉུང་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་ཀྱིས། ཡངས་པ་སྟེ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་ལ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་མང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དྲུག་པ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤོང་བ་ནི། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་དེ་སྤང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང་། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་རྒོད་པ་དང་། ངན་པ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཡིད་གཅགས་པའི་འགྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་གནོད་སེམས་དང་། སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བྱེད་པ་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གཉིད་དང་། ཁམ་ཟས་དང་འཁྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་ཐར་སོགས་སམ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་ནི་གཡོ་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ནི་བླུན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རེ་རེར་བཞག་གོ །ཡང་ན་མཛོད་དུ་འདོད་ན་སྒྲིབ་རྣམས་མི་མཐུན་དང་། །ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟར། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཉེ་དུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པས་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ།ཅིིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་དོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་མི་ལེན་ཅིང་། བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ན། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནོད་དེ། དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ན། ནང་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་འགྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནོད་དེ། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ན། དེ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་དེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ན། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། བཏ
Chinese
ས། 善与不善有五大类，因此要努力行善。如是说。善与不善之业，何者具有五种差别呢？因为能产生确定的果报和众多的果报，所以称为大。那又是什么呢？是加行、意乐、对治和所依的差别。其中，加行的差别是，恒时行持该业。意乐的差别是，以烦恼和极大欢喜等猛烈现行而行持。对治的差别是，该业没有摧毁性的对治。所依的差别有两种：饶益的所依是父母和说法者，特别是饶益熊和猴等本生故事中所述的对象。功德主要具足的所依是三宝和从灭定中起立者等，对他们作饶益或损害所产生的果报，比所依的差别更大。因此，你们要舍弃大的不善，努力行持大的善。如果你们多行不善，少行善，不要不害怕；如果反过来，也不要过于害怕。为了说明这个道理，如是说：少许盐能使少量水变味，但不能使恒河之水变味。同样，小的罪业，如果善根小而少，就能产生果报；如果广大，就不能产生果报。要知道这一点，要努力修积强大的善业。第六，舍弃五盖：为了说明散乱等五种法是禅定和解脱等的违品，所以要努力舍弃。如是说：掉举和后悔，以及害心和昏沉，睡眠和贪欲，以及怀疑，这五种盖是抢夺善财的盗贼，要知道这一点。如是说：心缘于可爱的境
English
Sa. Virtuous and non-virtuous actions are of five great types; therefore, strive to engage in virtuous deeds. It is said that any virtuous or non-virtuous action that possesses five distinctions is called great because it produces definite and numerous results. What are these? They are the distinctions of application, intention, antidote, and basis. Among these, the distinctions of application are that the action is performed constantly. The distinctions of intention are that it is performed with strong manifestation of afflictions and great joy, etc. The distinctions of antidote are that the action has no destructive antidote. The distinctions of basis are of two types: the basis of benefit is parents and Dharma speakers, and especially the objects of benefit as described in the Jataka tales of bears and monkeys, etc. The basis that primarily possesses qualities is the Three Jewels and those who arise from cessation, etc. The results arising from benefiting or harming them are greater than the distinctions of basis. Therefore, you should abandon great non-virtue and strive to engage in great virtue. If you engage in much non-virtue and little virtue, do not be unafraid; if you do the opposite, do not be too afraid either. To illustrate this, it is said: A few grains of salt can change the taste of a little water, but not the Ganges River. Similarly, even a small sinful action can produce results if the root of virtue is small and little; know that it cannot produce results if it is vast, i.e., large and numerous, and strive to accumulate great and powerful virtue. Sixth, abandoning the five obscurations: To show that these five qualities, such as agitation, are the opponents of meditation and liberation, etc., one should strive to abandon them. It is said: Agitation and regret, as well as malice and drowsiness, sleep and desire, as well as doubt, know that these five obscurations are thieves who steal the wealth of virtue. It is said: The mind is focused on a lovely object
Chinese
散乱的掉举，对所作恶业心怀懊恼的后悔，对于一切恼苦之事物内心烦乱的嗔恚，内心沮丧导致身心不适的昏沉，以及依赖睡眠之因而不由自主地向内收摄的睡眠，对于饮食和性行为等欲望的贪欲，以及对于解脱和解脱之道心存二念的怀疑。这些都是因为遮蔽了禅定和解脱等，或者说遮蔽了三学，所以被称为五盖。要知道这些是抢夺善财的盗贼，请务必舍弃。其中，掉举和后悔二者在动摇方面相似，昏沉和睡眠二者在愚昧方面相似，所以各被归为一盖。或者，如果按照《俱舍论》的观点，盖障之间并不相同，因为饮食和行为相同，所以就像“二者为一”所说的那样。最初的两个（掉举和后悔）是从亲属的分别念等因缘所生，在使心散乱方面相似，并且能被止观所摧毁，所以被归为一类。后面的两个（昏沉和睡眠）也是从饮食不节制等因缘所生，会使心沮丧，并且能被光明想所摧毁，所以被归为一类。为什么一定是五盖呢？因为它们会损害三学。例如，贪欲和嗔恚会损害增上戒学。按照它们的顺序，由于贪欲的驱使，最初不会正确地受持戒律，即使受持之后，当别人劝导学习时，也会因为恼苦的驱使而不能如法地修持。昏沉和睡眠会损害增上心学，因为当修习止观的因缘时，它们会使内心沮丧。掉举和后悔会损害增上慧学，因为当修习胜观的因缘时，它们会使心向外散乱。怀疑则会损害二者，因为当修习止观双运的舍受因缘时，如果心存怀疑而不能确定，那么...
English
Distraction of agitation, regret of being disheartened by actions of having done evil, aversion of being disturbed from within the mind towards objects of all tormented thoughts, lethargy which makes body and mind unsuitable through shrinking in the mind, and sleep which draws inwards involuntarily relying on the cause of sleep, desire for cravings such as food and sexual intercourse, and doubt which is of two minds towards liberation and the path of liberation. These are called the five obscurations because they obscure meditation and liberation, etc., or the three trainings. Know that these are thieves who steal the wealth of virtue, and please abandon them. Among these, agitation and regret are similar in being unsteady, and lethargy and sleep are similar in being dull, so they are each placed as one obscuration. Or, if one wishes according to the Treasury [Abhidharmakosa], the obscurations are dissimilar, and because food and activity are the same, like it is said "two are one". The first two (agitation and regret) arise from causes such as thoughts of relatives, and are similar in causing the mind to be scattered, and are destroyed by calm abiding, so they are placed as one. The latter two (lethargy and sleep) also arise from causes such as not moderating food, and cause the mind to shrink, and are destroyed by the perception of light, so they are placed as one. Why are there only five obscurations? Because they harm the three trainings. For example, craving and aversion harm higher discipline. According to their order, due to the power of craving, one does not initially take the precepts correctly, and after taking them, when others encourage learning, one does not practice well according to the Dharma due to the power of torment. Lethargy and sleep harm higher mind, because when meditating on the reasons for calm abiding, they cause the mind to shrink inwards. Agitation and regret harm higher wisdom, because when meditating on the reasons for superior seeing, they cause one to be distracted outwards. Doubt harms both, because when meditating on the reasons for equanimity of the union of calm abiding and superior seeing, if one is doubtful and not certain, then...