Tibetan
པར་བཞག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བ་བཅུ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་གཞལ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདི་དག་རྒྱས་མཛོད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་མེད་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་དག་རྒྱས་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ལ། བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས། གཞན་དག་ཀྱང་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ། མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པར། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་འདི་དག་ཕལ་མོ་ཆེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་དེ་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསྡུས་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་ཆེར་གདམས་པ་ལ་དགུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་པ་ཡི། །རིགས་དེ་ཚངས་བཅས་སློབ་དཔོན་བཅས་པའང་ལགས། །དེ་དག་ལ་མཆོད་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སླད་མ་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་གང་ལ་ཕ་དང་མ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་རིགས་དེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚེ་འདིར་ཡང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་གིས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཕ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་ན་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་དཀའ་བས། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ། གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་དང་ཆོམ་རྐུན་འཁྲིག་པ་བརྫུན་དང་ནི། །ཆང་དང་དུས་མིན་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། །མལ་སྟན་མཐོ་ལ་དགའ་དང་གླུ་དག་དང་། །གར་དང་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། །དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། །གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཚེ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འཁྲིག་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། གླུ་གར་དང་ནད་གསོ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་སྤོས་དང་། ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས། སྔོན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་གི་ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དེ། སུ་ལ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་ཞེས་ཏེ། གཞན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཡན་ལག་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་དང་། དྲན་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་སྤངས་པ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་མི་བརྟེན་པས་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་མི་བརྟེན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོས་འགྱུར་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གསུམ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་དེ་རྟག་ཏུ་གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དབེན་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ན། བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་སྙམ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོས་འགྱུར་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་ཡན་ལག་དེ་ནི། ཆང་གི་མྱོས་པས་མྱོས་ཤིང་རྨོངས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཞག་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་དེ་སྤོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཅེ་ན། དགེ་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་གནས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཤིང་། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་དང་ཆ་སྒེག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གསོག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་དང་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་བར་དུ་སྤོང་བ་བཅས་སོ། །ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་གཉིས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་བ་བཅས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ནི་གསོག་འཇོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། དེ་ཙམ་དུ་ཉེས་པ་མི་ཆེ་ཞིང་། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསེར་དངུལ་ལེན་པར་སྤོང་བ་མ་བཅས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་མཛད་དེ་བཅས་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དང་འགལ་ན་ཉེས་པ་གཅིག་བཤགས་པར་ཟད་ཀྱི། གཉིས་མི་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བར་མཛད་ནས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དང་འགལ་ན་ཉེས་པ་གཉིས་བཤགས་དགོས་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་པས་ལྕི་བར་མཛད་ནས་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བཅས་སོ། ། གསུམ་པ་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེར་སྣ་གཡོ་རྒྱུ་ཆགས་དང་སྙོམས་ལས་དང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་ལང་ཚོ་དང་། །དབང་ཐང་ཆེ་བ་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཞིན་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གཏོང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་སེར་སྣ་དང་། རང་གི་ཉེས་པ་བཀབ་པའི་ཐབས་འཛིན་པའི་གཡོ་དང་། གཞན་སླུ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པའི་ཆགས་པ
Chinese
由于观察，就能生起如实见之智慧，并且由此获得断除烦恼之解脱。第三，特别教导安住于大乘道之六波罗蜜多：如是首先以十善业和布施、持戒来调伏自相续，之后为了开示应如理修学大乘道之六波罗蜜多，故说：布施持戒忍辱精进禅定，以及智慧无量到彼岸。令此等增长，成为有海之，度到彼岸之胜王。如是说，以菩提心和三轮无分别之智慧所摄持，将身体和受用等一切所有完全施舍之布施，以及欢喜行善之精进，和心一缘于善之禅定，和如实了知之智慧等，以菩提心所摄持，故非声闻缘觉等之行境，是故无量，以三轮无分别之智慧到智慧之边际，故也称为到彼岸，令此等增长，即以上升之方式修持，自己度过有海，也令其他众生度过之胜王，即成佛。其中，布施、持戒和忍辱等是福德资粮，菩萨住于轮回之时，能成办增上生之圆满安乐，圆满成佛之时，则是成办利他圆满之色身之因。如是亦于《入中论》中说：布施等三法，佛多赞居家，此即福德聚，佛色身之因。如是说。禅定和智慧是智慧资粮，菩萨住于轮回之时，不为轮回之过患所染污，是摄受他众之因，圆满成佛之时，则是成办自利圆满之法身之
English
Through observation, the wisdom of seeing reality as it is arises, and from that, liberation from afflictions is attained. Third, specifically advising to abide in the six perfections of the Mahayana path: Thus, first, having completely tamed one's mind-stream with the ten virtues and generosity and discipline, thereafter, in order to show that one should properly train in the six perfections of the Great Vehicle path, it is said: Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and likewise, wisdom, immeasurable, gone to the other shore. Increase these, become the lord of the victorious ones who have crossed to the other shore of the ocean of existence. Thus it is said, generosity, which is the complete giving away of all possessions such as body and enjoyments, possessed by the mind of enlightenment and the wisdom that does not conceptualize the three spheres; and diligence, which is the joy of virtuous deeds; and meditation, which is the one-pointedness of mind on virtue; and wisdom, which is the knowledge of reality as it is. Because they are possessed by the mind of enlightenment, they are immeasurable because they are not the objects of practice of hearers and solitary realizers, and because they have reached the limit of wisdom by not conceptualizing the three spheres, they are also called gone to the other shore. Increase these, that is, cultivate them in a way that goes from higher to higher, and having crossed the ocean of existence yourself, become the lord of the victorious ones who also cause others to cross, that is, attain Buddhahood. Among these, generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit, and when a Bodhisattva abides in samsara, they accomplish the perfect happiness of higher realms, and when they attain perfect Buddhahood, they are the cause of the form body that accomplishes the welfare of others. Thus it is also said in the Madhyamakavatara: These three dharmas, such as generosity, are mostly praised by the Sugatas to householders, this is the accumulation called merit, the cause of the Buddha's form body. Thus it is said. Meditation and wisdom are the accumulation of wisdom, and when a Bodhisattva abides in samsara, they are not defiled by the faults of samsara, and are the cause of leading others, and when they attain perfect Buddhahood, they are the dharmakaya that accomplishes the welfare of oneself.
Chinese
是因，如《宝鬘论》中所说：“诸佛之色身，从福德资粮生，法身若摄略，生于智识王。”如是说。精进是二资粮之因，如《入行论》中说：“一切功德皆随精进转，福德智慧资粮为其因，精进于何处燃起，彼地第四名发光。”如是说。如是，六度摄集二资粮，二资粮亦成办菩萨轮回与涅槃之位的一切圆满，无所不具，故大乘一切道皆摄于六度中。第二，主要对在家者的教诫有九种，第一是尊敬父母： “何家父母受供养，彼族具梵天，亦具阿阇黎，供彼享盛名，来世亦生天。”如是说，何族以恭敬供养父母，此族无有由人与非人所作之损害，为天神所加持而具梵天，为上师之殊胜所加持而具阿阇黎，现世之功德亦生美名，来世之功德于他世亦得一切天界，故居家之人当尽力侍奉父母。如是说。第二，安住于斋戒：居家之人难于恒时行持梵行，为令其修持一日一夜之梵行，故宣说八支斋戒：“不害盗淫妄，酒非时食著，高床喜歌舞，舍弃鬘庄严，随行阿罗汉，此具八支戒，斋戒施所欲，天身随心成，男女皆能得。”如是说，不害即不杀生，盗
English
is the cause. As it says in the Ratnavali, "The Rupakaya of the Buddhas is born from the accumulation of merit. The Dharmakaya, in brief, is born from the accumulation of wisdom." As it is said. Diligence is the cause of both accumulations. As it says in the Bodhicaryavatara, "All qualities follow diligence. Merit and wisdom are the cause of the two accumulations. Wherever diligence blazes, that fourth ground is called 'Radiant'." As it is said. Thus, the six perfections gather the two accumulations, and the two accumulations also accomplish all the perfections of the state of a Bodhisattva's samsara and nirvana, without lacking anything. Therefore, all the paths of the Mahayana are gathered into the six perfections. Secondly, there are nine main instructions for householders, the first of which is to respect parents: "The family that worships father and mother, that family has Brahma, and also has a teacher. Worshipping them brings fame, and in the future, they will also be born in heaven." As it is said, the family that worships parents with respect, that family is free from harm done by humans and non-humans, blessed by the gods and has Brahma, blessed by the excellence of the guru and has a teacher, the merit of this life also brings fame, and the merit of the next life also obtains all heavens in the other world, therefore those who live at home should strive to serve their parents. As it is said. Secondly, to abide in the Uposatha: It is difficult for householders to constantly practice celibacy, so in order to practice celibacy for one day and one night, the eight-limbed Uposatha is taught: "Non-harming, stealing, sexual misconduct, lying, alcohol, attachment to untimely food, delight in high beds and songs, abandoning garlands and ornaments, following the Arhat's discipline, possessing these eight limbs, the Uposatha bestows desired enjoyments, a heavenly body that is pleasing to the mind, which men and women can obtain." As it is said, non-harming means not killing, stealing