Tibetan
ག་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་འདིར་འདུ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འབད་དེ་བསླབ་བོ་ཞེས་པའོ། ། ལྔ་པ་དེའི་རྒྱུར་ལུས་སུ་རྟོགས་པའི་དྲན་པ་བསྲུང་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་ལུས་རྟོག་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ནས་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བོས་ནས། ལུས་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི། ལུས་སུ་རྟོག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་སྟེ། ངེས་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སུ་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལུས་སུ་རྟོག་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི། དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ནས་མངོན་པར་བསྲུང་བར་བགྱི་སྟེ། དྲན་པ་དེ་ཉམས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་དེའི་རྟེན་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལུས་མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམས་ཏེ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚེ་ནི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཚེ་བ་དང་། ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་སོགས་གནོད་པ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བས། རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་ཆེས་མི་རྟག་ན། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སླར་སད་པ་ཁོམ་པ་སྟེ། མ་ཤི་བར་སླར་ཡང་གནས་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། སྟེས་དབང་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་མི་རྟག་ཅིང་ལུས་ལ་ཡང་ཆགས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་མཐའ་ཐལ་བ་མཐར་སྐམ་མཐར་འདྲུལ་ཞིང་། །ཐ་མར་མི་གཙང་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པར། །རྣམ་པར་འཇིག་དེངས་མྱགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་འགྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མེར་བསྲེགས་པའམ། ཆུར་བསྐྱུར་བའམ། ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་ན་རླུང་དང་ཉི་མ་དག་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར། ཡང་ན་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མེར་བསྲེགས་པས་ཐལ་བ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མས་མཐར་སྐམ་པ་དང་ཆུར་བསྐྱུར་བས་མཐར་འདྲུལ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་མཐར་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ཏེ། མེས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མས་དེངས་པ་དང་། ཆུས་རུལ་ཞིང་མྱགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁམ་གྱིས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་པས། སོ་སོར་འགྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག ཆོས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་འཇིག་པར་ངེས་ན། ལུས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་བརྟན་ཞིང་སྲ་བའི་དངོས་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷུན་པོ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མེས་འཇིག་པའི་ཚེ། ཉི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་བསྲེགས། གཉིས་པས་ཆུ་ཕྲན་རྣམས་སྐམས། གསུམ་པས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྐེམས། བཞི་པ་དང་ལྔ་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆུའི་ཟིལ་པ་ཙམ་དུ་སྐེམས་སོ། །དྲུག་པས་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་སྐེམས་ཤིང་། ས་ཆེན་རི་རབ་དང་བཅས་པ་དུ་བར་འཐུལ་བར་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཉི་མ་བདུན་ཤར་ནས་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བས་བསྲེགས་པའི་མཐུས་ལུས་ཅན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བརྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཇིག་ན། ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་བའི་མིའི་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། འདི་མི་རྟག་པས་ག
Chinese
如果说那二百五十三者，因为是增上戒学，所以会包含在此三者之中，因此要努力学习这三者。第五，为了那个原因，守护于身体中觉察的忆念是：『自在者，身念觉知为善逝，示为唯一之道，当勤奋而守护，失念则诸法坏。』这样说，自在者，是呼唤国王，对于身体站立和坐卧等所有状态进行观察，就是身念觉知。那是善逝的唯一之道，是确定容易获得的道路，经中说：『诸比丘，为了使有情完全清净，为了从痛苦和不悦中完全解脱，为了证悟正法，为了现证涅槃，道路是这样的，即身念觉知。』因此，因为必要性很大，所以要努力守护身念觉知，如果那个忆念消失了，那么其他所有的善法也会毁灭，更何况是获得涅槃的方法呢？』第三，为了使获得的所依有意义，有三种。第一，思维身体无常且无有实义，从而不执着：『寿命多害如风击，较水泡亦无常，吸气呼气眠醒时，得闲何者诚稀奇。』这样说，『三有无常如秋云，有情生死如观戏，士夫寿命逝如电，陡坡流水速疾行。』如是说，士夫的寿命，与外在的人与非人侵扰，以及内在的元素紊乱等诸多危害相关联，比风吹的水泡还要更加无常，从吸气到呼气，从睡着到醒来，空闲，即没有死亡而再次存在的机会，那是非常稀奇的，
English
If those two hundred and fifty-three are the higher discipline, they will be included in these three. Therefore, one should strive to learn these three. Fifth, to guard the mindfulness of the body as a cause for that: 'O powerful one, the mindfulness of the body is taught by the Sugata as the one and only path. One should diligently guard it, for the loss of mindfulness destroys all dharmas.' Thus it is said, 'O powerful one,' calling out to the king, observing all states of the body, such as standing and sitting, is mindfulness of the body. That is the one path of the Sugata, the path to be easily attained. The sutra says: 'Monks, to purify sentient beings, to completely liberate them from suffering and unpleasantness, to realize the Dharma, and to directly realize Nirvana, the path is like this: it is mindfulness of the body.' Therefore, because it is very necessary, one should strive to guard the mindfulness of the body. If that mindfulness disappears, then all other virtuous dharmas will also be destroyed, let alone the methods for attaining Nirvana? Third, to make the obtained basis meaningful, there are three. First, thinking that the body is impermanent and without essence, thereby not being attached: 'Life is full of harm, like being struck by the wind, more impermanent than a water bubble. What opportunity is there to be idle, from inhaling to exhaling, from sleeping to waking? It is truly rare.' Thus it is said, 'The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings are like watching a play, the life of a man passes like lightning in the sky, flowing swiftly like water down a steep slope.' As it is said, the life of a man is associated with many harms, such as the disturbance of external humans and non-humans, and internal element disorders, and is even more impermanent than a water bubble blown by the wind. From inhaling to exhaling, from falling asleep to waking up, the opportunity to be idle, that is, the opportunity to exist again without dying, is very rare.
Chinese
仅仅是碰巧罢了。因此，为了显示寿命无常，身体也没有值得执着的精华，（经文说：）“身体终将化为灰烬，终将干枯，终将腐烂，最终变得不洁净，毫无精华。它将彻底毁坏、腐烂、分解。请认识到它具有分离的性质。”如是说。正如世尊所说：“比丘们，死后过世的身体，亲属们会用火焚烧，或丢入水中，或埋入地下，或者被风和太阳晒干，或者被属于畜生道的各种生物吃掉。”对此，火焚烧后变成灰烬，风和太阳使其最终干枯，丢入水中使其最终腐烂，被生物吃掉最终变得不洁净。因此，这个身体没有精华，被火彻底焚毁，被风和太阳晒得腐烂，被水腐蚀和浸泡，被生物啃食得支离破碎。请认识到它具有分离的性质。如果稳固的事物最终也注定要毁灭，那么身体又有什么可说的呢？为了显示这一点，（经文说：）“大地、须弥山、海洋、七个太阳，被燃烧所焚烧的这些有形之物，连灰烬都不会留下，何况极其脆弱的人身，更不用说了。”如是说。任何坚固的事物，如大地轮围、须弥山及七金山，以及外内海洋，在世界被火毁灭时，这个太阳会焚烧植物和森林。第二个太阳会晒干小溪。第三个太阳会晒干未被海水浸泡的四大河流。第四个和第五个太阳，会将海洋晒成水滴。第六个太阳会晒干所有的水滴，使大地和须弥山冒烟。当第七个太阳出现时，会变成一个火球，连灰烬都不会留下。正如所说，七个太阳升起，燃烧成一个火球，被焚烧的力量所焚烧的有形之物，连灰烬都不会留下，何况极其脆弱的人身，更不用说了，因为这是无常的。
English
It's just a coincidence. Therefore, to show that life is impermanent and that there is no essence in the body to be attached to, (the scripture says:) "The body will eventually turn to ashes, eventually dry up, eventually rot, and eventually become impure, with no essence. It will be completely destroyed, decayed, and decomposed. Please recognize that it has the nature of separation." Thus it is said. Just as the Blessed One said, "Monks, after the body of the deceased has passed away, relatives will burn it with fire, or throw it into the water, or bury it underground, or it will be dried by the wind and the sun, or it will be eaten by various creatures belonging to the animal realm." In this regard, burning with fire turns to ashes, the wind and the sun make it eventually dry, throwing it into the water makes it eventually rot, and being eaten by creatures eventually becomes impure. Therefore, this body has no essence, it is completely destroyed by fire, decayed by wind and sun, corroded and soaked by water, and torn to pieces by creatures. Please recognize that it has the nature of separation. If even stable things are destined to be destroyed in the end, then what is there to say about the body? To show this, (the scripture says:) "The earth, Mount Sumeru, the ocean, the seven suns, these tangible things burned by burning, not even ashes will remain, let alone the extremely fragile human body, not to mention it." Thus it is said. Any solid things, such as the earth's circle, Mount Sumeru and the seven golden mountains, and the outer and inner oceans, when the world is destroyed by fire, this sun will burn plants and forests. The second sun will dry up the streams. The third sun will dry up the four great rivers that have not been soaked in seawater. The fourth and fifth suns will dry the ocean into water droplets. The sixth sun will dry up all the water droplets, causing the earth and Mount Sumeru to smoke. When the seventh sun appears, it will turn into a fireball, leaving no ashes behind. As it is said, seven suns rise, burning into a fireball, and the tangible things burned by the power of burning, not even ashes will remain, let alone the extremely fragile human body, not to mention it, because this is impermanence.