Tibetan
། །ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟར། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཉེ་དུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པས་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ།ཅིིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་དོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་མི་ལེན་ཅིང་། བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ན། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནོད་དེ། དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ན། ནང་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་འགྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནོད་དེ། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ན། དེ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་དེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ན། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། བསྟེན་བྱ་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་དྲན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཆོས་མཆོག་ལྔ་ཉིད་དེ། །འདི་ལ་མངོན་བརྩོན་མཛོད་ཅིག་འདི་དག་ནི། །སྟོབས་དབང་ཞེས་བགྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའང་ལགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བདེན་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་གོམས་པར་མཛོད་ཅིག་དང་འདི་དག་འཕགས་ལམ་གྱི་དངོས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བཟོད་པའི་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས། སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། དེ་ཉིད་འཕེལ་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བགྱི་བའང་ལགས་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་དེའི་འགལ་རྐྱེན་རྒྱགས་པ་སྤང་བ་ནི། ན་རྒ་འཆི་སྡུག་བྲལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་ལས་མ་འདས་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་ནི། །དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། བདེ་སྡུག་ནི་བདག་གིས་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ལ་རག་ལས་ཀྱི། བདག་ལ་ནི་རང་དབང་མེད་དོ། །ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་ནི་རྒྱགས་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། ། གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་བཞེད་ན། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་མར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་ནི། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་བདེ་བ་མངོན་པར་བཞེད་ན་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་མ་བསྒོམས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་གང་ཟག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་སྔར་སྦྱིན་སོགས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ཅིང་རྩུབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར
Chinese
因为食物和行为是一样的，就像说“二一”一样。最初的两个（昏沉和睡眠）是从亲属的分别念等原因产生的，与使心散乱的法相符，并且能被止住所摧毁，所以被放在一起。后面的两个（掉举和后悔）也是从不节制饮食等原因产生的，使心沮丧，并且能被光明想所摧毁，所以被放在一起。为什么偏偏是五盖呢？因为它们会损害三学，就像贪欲和嗔恚会损害增上戒学一样。按照它们的顺序，由于贪恋欲望，首先不会正确地受持戒律，受持之后，当别人劝导学习时，由于极度苦恼，所以不会如法地修持。昏沉和睡眠会损害增上心学，因为当修习止的因时，它们会使内心沮丧。掉举和后悔会损害增上慧学，因为当修习胜观的因时，它们会使心向外散乱。怀疑会损害两者，因为当修习止观双运的舍受之因时，如果因为怀疑而无法确定，就无法安住于舍受中。 第二，在特别修习决定胜的法方面有三点。第一，修习资粮道的五根和五力：这样，在显示了应断除的障碍法之后，为了显示应依止的与解脱相顺的法，（经中）说道： “信与精进及忆念， 定与智慧五胜法， 于此当勤奋修习， 此等名为力与根， 亦是登峰造极者。” 意思是说，对于诸真理完全相信的信，以及对于实现这些真理感到欢喜的精进，以及对于真理和它的相状不忘失的忆念，以及对于真理的相状一心专注的禅定，以及对于诸真理的相状正确辨别的智慧。所以，要对于这五者勤奋修习并使之纯熟，这些是圣道的真实因。
English
Because food and action are the same, like saying "two-one." The first two (lethargy and sleep) arise from causes such as the conceptual thoughts of relatives, are in accordance with the Dharma that makes the mind wander, and are destroyed by tranquility, so they are placed together. The latter two (agitation and regret) also arise from causes such as not moderating food, make the mind depressed, and are destroyed by the perception of light, so they are placed together. Why are there specifically five obscurations? Because they harm the three trainings, just as desire and hatred harm higher ethical discipline. According to their order, due to craving for desire, one will not correctly take vows at first, and after taking them, when others encourage learning, one will not practice according to the Dharma because of extreme distress. Lethargy and sleep harm higher mind training, because when meditating on the cause of tranquility, they make the mind depressed inwardly. Agitation and regret harm higher wisdom training, because when meditating on the cause of higher insight, they make the mind wander outwardly. Doubt harms both, because when meditating on the cause of equanimity in the union of tranquility and insight, if one cannot be certain due to doubt, one cannot abide in equanimity. Second, there are three aspects to particularly practicing the Dharma of definite goodness. First, meditating on the five faculties and five powers of the path of accumulation: Thus, after showing the Dharma of obstacles to be abandoned, in order to show the Dharma to be relied upon that is in accordance with liberation, (it is) said: "Faith and diligence, and mindfulness, Samadhi and wisdom, the five supreme Dharmas, To these, strive to cultivate diligently, These are called powers and faculties, And are also those who have reached the peak." This means faith that completely believes in the truths, diligence that rejoices in realizing these truths, mindfulness that does not forget the truths and their aspects, samadhi that focuses the mind one-pointedly on the aspects of the truths, and wisdom that correctly distinguishes the aspects of the truths. Therefore, diligently cultivate and familiarize yourself with these five, and these are the actual causes of the noble path.
Chinese
在忍辱的时候，称为“法胜”。因为在那些忍耐的时候，不会被相违品所压倒，所以称为“力量”。在温暖的时候，因为能特别掌控真实显现，所以称为“根”。当它增长时，因为善的根本变成了动摇的顶峰，所以也称为“变成顶峰”。 第二，断除其违缘——骄慢，即： “老病死苦别，如是业为我。 所作不能超，如是再三思。 彼之对治门，不生诸骄慢。” 如是说，我不会超越变老、生病、死亡和痛苦，同样，也不会超越业，安乐和痛苦依赖于我以前所造的业，我没有自主权。应该如理作意，像这样再三思考，就是对治骄慢的对治门，不会生起骄慢，这样想。 第三，修习顺缘——正确的见解，分为两部分，第一部分是简要说明：因为生起信心等根源的原因是正确的见解，为了说明修习它： “若欲现证胜妙高，当勤修习正见道。 纵以邪见行善事，一切异熟具不尽。” 如是说，这里正确的见解有两种：世俗的对境和胜义的对境。第一种是对来世的业和果的关系产生信任。第二种是证悟诸法之真实性——空性的智慧。第一种正确的见解是高处的因，第二种是解脱的因。因此，如果想要暂时的高处和最终解脱的安乐，就应该经常修习上面所说的世俗和胜义的对境的正确的见解。如果不修习会怎么样呢？如果一个人没有世俗对境的正确的见解，以否定业果的邪见，即使以前很好地行布施等善事，自己相续中的所有业，其异熟都是不会穷尽且粗糙的。
English
In the time of patience, it is called "Supreme Dharma." Because in those times of patience, one is not overwhelmed by opposing factors, it is called "Strength." In the time of warmth, because it especially controls the manifestation of truth, it is called "Faculty." When it increases, because the root of virtue becomes the peak of movement, it is also called "Becoming the Peak." Second, abandoning the obstacle to it, pride, is: "Old age, sickness, death, suffering, separation, and likewise, Action is mine, not surpassing what is done. Thinking thus again and again, Through the door of its antidote, pride will not arise." As it is said, I will not surpass becoming old, sick, dying, and suffering, and likewise, I will not surpass action, happiness and suffering depend on the actions I have done before, I have no autonomy. One should contemplate properly, thinking in this way again and again is the antidote to pride, pride will not arise, so think. Third, cultivating the conducive condition, the correct view, is divided into two parts, the first part is a brief explanation: Because the cause of arising faculties such as faith is the correct view, in order to explain cultivating it: "If you wish to realize the excellent high realms and liberation, You should diligently cultivate the path of correct view. Even if one practices virtue with a wrong view, All the ripening will possess inexhaustibility." As it is said, here there are two kinds of correct views: the object of the conventional and the object of the ultimate. The first is to have faith in the relationship between action and result in the future. The second is the wisdom that realizes the suchness of all phenomena, emptiness. The first correct view is the cause of high realms, and the second is the cause of liberation. Therefore, if you want temporary high realms and the ultimate happiness of liberation, you should always cultivate the correct view of the conventional and ultimate objects mentioned above. What will happen if you don't cultivate it? If a person does not have the correct view of the conventional object, with the wrong view of denying the cause and effect of actions, even if he has previously performed good deeds such as giving alms well, all the actions in his own continuum, their ripening will be inexhaustible and rough.