Tibetan
ང་བར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དོམ་དང་རི་དྭགས་རུ་རུའི་སྐྱེས་རབས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཚུན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང་། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་སྤྱད་པས་དེའི་མོད་ལ་མཚོན་བརྡར་བ་རེག་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅོད་དེ་གདུང་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འགྱོད་པས་གདུང་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་མི་བཟད་པས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་པ་དེ་མངོན་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་སྐྲངས་པ་ཡི། །གདོང་དམར་མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག །ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་ལྟ། །རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུངས་པ་དང་། །དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྲགས་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་། །མྱོས་པར་གྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། བཞི་པ་འཕགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཕྲལ་ནས། འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་བཞེད་ནས། དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲི་མེད་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །ཤེས་རབ་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནོར་གཞན་ཕལ་པ་དོན་མ་མཆིས་རྟོགས་མཛོད། །ཅེས་ཏེ། ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དང་བའི་དད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་བདོག་པ་གཏོང་བ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་བསམ་པས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་བྱར་མི་རུང་སྙམ་པ་བདག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འཛེམ་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྨད་པས་བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐོས་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འཛེམ་པ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ནོར་གཞན་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་མ་མཆིས་ཤིང་གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླར་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །ལྔ་པ་འཕགས་པའི་ནོར་དེའི་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ནོར་བསག་པར་བཤད་ནས། དེ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་འདུས་ལ་ལྟ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །ཆང་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ངན་སོང་བ། །གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དྲུག་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་དང་། དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ལྟ་བ་དང་། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་། གང་དང་འགྲོགས་ན་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། མཚན་མོ་ཁྱིམ་དང་གྲོང་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཚེ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་གདམས་པ་ནི། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་མཛོད་ཅིག་ཆོག་མཁྱེན་ན། །ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་སྟེ། དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོ་མི་མྱང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད། ད་ལྟར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་རབ་དང་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེས་པས་ཞུས་པ་ལས། གང་ལ་ཟན་ཅིག་མེད་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་གཏོང་ལ་རབ་གནས་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོར་ཆེ་ཞེས། །ཡང་དག་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། ཆོག་མཁྱེན་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི
Chinese
འགྱུར་བའོ། །（这是）会转变的。（关于成熟的时间分）第一，就是造业的当世成熟，比如熊和鹿王如如的本生故事一样。第二，就是来世成熟，比如五无间罪的业一样。第三，就是从第二世开始成熟。就从出生后感受果报的业来说：做了恶业的某些人，虽然不会像当时用刀切割一样，但当死亡来临时，恶业的果报就会显现。如经中所说：做了恶业，虽然不会像当时磨刀接触一样切割，也不会感到痛苦，但当死亡来临时，因后悔而痛苦，阎罗卒用不悦之举来加害等等，恶业的果报就会显现和知晓。如《入行论》中所说：被悲伤折磨而肿胀的脸，通红的眼睛流着眼泪，与亲人断绝希望，看着阎罗王的使者，因忆起自己的罪恶而痛苦，听到地狱的声音，因恐惧而大小便失禁，变得神志不清时，该怎么办？就像经文中说的那样。第四，要拥有圣者的财富，像这样从世间法中分离出来，想要安住在圣法中，（所以说）信仰、戒律、布施和听闻，无垢的惭愧、知耻和智慧，是佛陀所说的七圣财，要知道其他的财富都是没有意义的。也就是说，对业果、真理和三宝完全相信和欢喜的信仰，以及舍弃罪过而如理持守的戒律，以及想要供养和利益他人而布施自己的财物，以及以通晓一切的心态听闻与解脱相应的正法，而且没有贪图名利等的染污。因为自己具有戒律和听闻等功德，所以心想不能做恶事，这样顾及自己而羞于做坏事是惭愧，以及因为做恶事在佛法和世间都会受到谴责，如果有人听到我做了恶事就会受到指责。
English
It will be transformed. First, the result will mature in the very life in which the karma was created, like the Jataka tales of the bear and the deer king Ruru. Second, it will mature in the next life, like the karma of the five inexpiable sins. Third, it will mature from the second life onwards. Regarding karma that is experienced after birth, it is said: Some who have committed sinful deeds, although they are not cut like a sword at that moment, when the time of death comes, the result of the sinful deed will become manifest. It is said that although committing sinful deeds does not cut or cause suffering like touching a sharpened sword at that moment, when the time of death comes, the signs of suffering from regret and being harmed by the unpleasant Yama's messengers, etc., will become manifest and known as the result of sinful deeds. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "With a face swollen with sorrow, red eyes shedding tears, cut off from hope of relatives, looking at the face of the messengers of Yama, tormented by remembering one's own sins, and hearing the sounds of hell, what shall one do when one's body is soiled with impurity from fear and one becomes intoxicated?" As it appears. Fourth, to possess the wealth of the noble ones, thus separating from worldly dharmas, wishing to establish oneself in the noble dharma: Faith, discipline, generosity, and learning, stainless shame, modesty, and wisdom are said by the Buddha to be the seven noble riches. Understand that other ordinary riches are meaningless. That is, faith that completely believes and rejoices in karma, truth, and the Three Jewels, discipline that properly takes up abandoning faults, generosity that gives away possessions with the desire to make offerings and benefit others, and learning that listens to the holy dharma that is in accordance with liberation with the intention of knowing everything, and that is without the defilement of desiring gain, respect, and fame, etc. Because one possesses such qualities as discipline and learning, one thinks that one should not do evil deeds, and thus being ashamed to do wrong out of consideration for oneself is shame, and because doing evil deeds is condemned in both dharma and the world, if someone hears that I have done evil deeds, I will be blamed.
Chinese
对于认为自己贤能而顾忌他人过失的羞耻心，以及辨别诸法自相和共相的智慧。这七种法就是圣者七财，是能仁（释迦牟尼佛）所说，因为它们是无漏安乐之因，并且是独一无二的。而世间上被称为财富的黄金等其他庸俗之物，不是平息烦恼的因，并且是共通的。要知道它们毫无意义，只是积攒和耗费，毫无价值。第五，舍弃圣者之财的违缘：如是宣说了积攒圣者之财后，为了教导不浪费它的方法，（经中）说：“赌博和观看聚会，懒惰依赖罪恶的朋友，饮酒和夜晚游荡是堕落的根源，会丧失名声，这六者应舍弃。”意思是说，舍弃赌博，观看庆典等聚会中的大多数人，对善事不感兴趣的懒惰，依赖那些与之交往会增长不善的罪恶朋友，饮酒，以及夜晚在房屋和村庄之间游荡。这六者是来世堕入恶趣，今生也会丧失名声的原因，所以应该舍弃。因为依赖它们会导致受用、寿命和善法衰退。第六，劝诫安住于顺缘知足：经中说：“在一切财富中，知足是最好的，天人导师如是说。应时时知足，知足者即使没有财富，也是真正的富裕。”意思是说，在黄金等一切财富中，即超越它们的受用而不贪恋，对未来没有渴望，对现在没有特别执着的知足，是最好和最殊胜的，这是天人导师释迦牟尼佛所说。如《调伏天问经》中所说：“即使一无所有，若能安住于布施，则为世间大富，这是如实见者所说。”因此，应当时时知足，如果知足，即使没有黄金等。
English
The shame of considering oneself virtuous and being mindful of the faults of others, and the wisdom to distinguish the self and common characteristics of all dharmas. These seven dharmas are the seven noble riches, as spoken by the Able One (Shakyamuni Buddha), because they are the cause of uncontaminated bliss and are unique. The other ordinary things called wealth in the world, such as gold, are not the cause of pacifying afflictions and are common. Know that they are meaningless, just accumulating and wasting, and are worthless. Fifth, abandoning the obstacles to the noble wealth: Having explained accumulating the noble wealth in this way, in order to teach the method of not wasting it, (the sutra) says: "Gambling and watching gatherings, laziness, relying on sinful friends, drinking alcohol and wandering at night are the root of falling into evil destinies, and will lose fame, these six should be abandoned." It means abandoning gambling, watching the majority of people gathered at festivals and other gatherings, laziness that is not interested in virtuous deeds, relying on sinful friends who increase non-virtue when associating with them, drinking alcohol, and wandering between houses and villages at night. These six are the cause of falling into evil destinies in the future and losing fame in this life, so they should be abandoned. Because relying on them will lead to the decline of enjoyment, lifespan, and virtuous dharmas. Sixth, advising to abide in contentment, which is a favorable condition: The sutra says: "Among all riches, contentment is the best, as the teacher of gods and humans said. One should always be content, and if one is content, even without wealth, one is truly rich." It means that among all riches such as gold, that is, transcending them without craving enjoyment, without desire for the future, and without particular attachment to the present, contentment itself is the best and most excellent, as said by the teacher of gods and humans, Shakyamuni Buddha. As it is said in the Sutra Requested by Despa: "Even if one has nothing, if one abides in giving, one is the great wealth of the world, as said by those who see reality." Therefore, one should always be content, and if one is content, even without gold and so on.