Tibetan
དག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་རྟོག་བཀག་པ་ཙམ་དང་། ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་གང་རུང་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ། ད་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རིགས་གཟུགས་ཐོས་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་བྲལ་བ་བཀུར་མ་ལགས། །དེ་ལྟས་གང་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་ལྡན། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་བྲལ་ཡང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རིགས་བཟང་པོ་དང་། གཟུགས་བཟང་པོ་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ན་བཀུར་བ་དང་གུས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་རིགས་གཟུགས་སོགས་དང་བྲལ་ཡང་མཆོད་པ་དང་བཀུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། དམ་པའི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མགོ་སྙོམས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མི་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་། །སྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་བཟང་པོ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་། སིམ་པ་མྱོང་བ་བདེ་བ་དང་། གདུང་བ་མྱོང་བ་མི་བདེ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་། ངོར་བསྟོད་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྨོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་སླད་དུ། དེ་དག་བདག་གི་ཡིད་བདེ་མི་བདེའི་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་ལ། མ་རྙེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྙེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྙེད་པ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་མི་བདེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། རྙེད་པ་སོགས་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དུ་བཞག་གོ །བླ་མ་དང་བྲལ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཡོད་པས། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ནས་འཁོར་གྱི་བར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་དགོས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་པ་ནོད་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོ
Chinese
应当长久地亲近并了解他们。如理作意修习，就是以闻思的智慧彻底观察诸法，即缘起，远离一切戏论边，并反复串习那个意义。如《六十正理论》中说：“从有无等分别，超脱且不住，彼等深奥无缘，于缘起义而修。”因此，仅仅是遮止了不具足以智慧分析缘起之理的分别念，以及被执着于有无等任何一边的见解所束缚的修习，都不是正确的修习。如前所说，以智慧分析缘起之理所摄持的修习，才是如理作意，才是修习般若波罗蜜多。第二，顺带说一下，对智慧和戒律的赞叹。现在为了对刚才所说的具有正确对境的智慧生起敬意，所以要宣说对它的赞叹。经中说：“种姓形貌闻多者，离慧律仪不应敬，是故何者具此二，彼纵离余亦应供。”意思是说，种姓高贵、相貌端庄、以及精通其他论典之境的多闻者们，如果缺少了通达实相的智慧和舍弃邪行的戒律这两种功德，就不值得尊敬和恭敬，因为他们不具备圣者的功德。因此，如果谁具备了智慧和戒律这两种功德，那么即使他缺少了其他种姓、相貌等功德，也应该供养和尊敬，因为他具备了圣者的功德。其中，因为具有戒律，所以不会趋入不善；因为具有正确的智慧，所以会趋入善。不趋入非圣者的不善业，而趋入圣者的善业，是因为进入了圣者的行列。第三，应当从世间八法中解脱出来。安住于世间八法，就无法生起
English
One should associate with them for a long time and get to know them. To meditate on proper attention is to thoroughly examine all phenomena, which are interdependent arising, with the wisdom of hearing and thinking, free from all extremes of elaboration, and to repeatedly familiarize oneself with that meaning. As it says in the "Sixty Stanzas on Reasoning": "Those who are beyond and do not abide in the distinctions of existence and non-existence, meditate on the meaning of dependent origination, which is profound and without object." Therefore, merely stopping conceptual thoughts that lack the wisdom to analyze the reasoning of dependent origination, and both meditations that are bound by views that cling to any extreme such as existence or non-existence, are not correct meditations. As mentioned before, meditation that is supported by the wisdom of analyzing the meaning of dependent origination is proper attention, and it is meditating on the Perfection of Wisdom. Second, as a side note, praise of wisdom and ethics. Now, in order to generate respect for the wisdom that has a correct object as just mentioned, I will declare praise for it. It is said: "Even those with good lineage, form, and learning, without wisdom and discipline, are not worthy of respect. Therefore, whoever possesses these two qualities, even if lacking others, should be honored." This means that those who have a noble lineage, a beautiful form, and are learned in many other scriptures, if they lack the two qualities of wisdom that understands reality and discipline that abandons immoral behavior, are not worthy of respect and reverence, because they do not possess the qualities of a noble person. Therefore, whoever possesses these two qualities of wisdom and discipline, even if they lack other qualities such as lineage and form, should be offered to and respected, because they possess the qualities of a noble person. Among them, because they have discipline, they do not engage in non-virtue; because they have correct wisdom, they engage in virtue. Not engaging in the non-virtuous actions of non-saints, but engaging in the virtuous actions of saints, is because they have entered the ranks of saints. Third, one should turn away from the eight worldly concerns. Abiding in the eight worldly concerns, the path of the noble ones cannot arise.
Chinese
因为没有，为了使与圣道相符，为了显示对世间八法保持平等心。世间智者，得与不得，乐与不乐，悦意与不悦意，赞扬与诽谤，这世间八法，不要让它们成为我意念的对境，请保持平等心。如是说。因为善巧地了知世间的良好习俗，所以称国王为世间智者。获得和未获得受用，感受舒适的乐，感受痛苦的不乐，显而易见的悦意和不悦意，当面赞扬和背后诽谤等，内心变得快乐和不快乐，这与世间人相同，所以称为世间八法。为了你超越世间，不要让这些成为我内心快乐和不快乐的对境，请保持平等心。不要因为未获得等而内心不快乐，也不要因为获得等而内心快乐。执着于获得等的心之乐与不乐等是世间法，而不是获得等，因为圣者们也拥有。因此，是依靠对境的缘故才安立为世间八法的。即使为了上师和婆罗门等而造罪业也不会变成不是法，因为世间人认为不是法的事物也是法。为了遮止它，您不要为了婆罗门、比丘、天以及客人、父母、子女和妃子以及眷属的缘故而造罪业，因为地狱的异熟果报没有谁能分担。如是说。不要为了从婆罗门到眷属的其它有情众生的缘故而造罪业，因为罪业的果报会在地狱中成熟，必须自己独自承受，婆罗门等分担和承受痛苦的份额是没有的。如果罪业的异熟果报是不悦意的，为什么不会立即成熟呢？业有三种，即现法受报、来生受报和多次受
English
Because there is not, in order to make it consistent with the noble path, in order to show that one should maintain equanimity towards the eight worldly dharmas. Worldly wise, gain and no gain, pleasure and displeasure, pleasant and unpleasant, praise and blame, these eight worldly dharmas, do not let them become the object of my mind, please maintain equanimity. Thus it is said. Because of skillfully knowing the good customs of the world, the king is called the worldly wise. Obtaining and not obtaining enjoyment, experiencing the comfort of pleasure, experiencing the pain of displeasure, obvious pleasantness and unpleasantness, praising in front and slandering behind, etc., the mind becomes happy and unhappy, this is the same as worldly people, so it is called the eight worldly dharmas. In order for you to transcend the world, do not let these become the object of my mind's happiness and unhappiness, please maintain equanimity. Do not be unhappy because of not obtaining, etc., and do not be happy because of obtaining, etc. The mind's pleasure and displeasure, etc., that are attached to obtaining, etc., are worldly dharmas, not obtaining, etc., because the noble ones also possess them. Therefore, it is established as the eight worldly dharmas because of relying on the object. Even if one commits sins for the sake of the guru and brahmins, etc., it will not become non-dharma, because worldly people consider things that are not dharma to be dharma. In order to prevent it, you should not commit sins for the sake of brahmins, monks, gods, as well as guests, parents, children, and consorts, and retinues, because there is no one who can share the retribution of hell. Thus it is said. Do not commit sins for the sake of other sentient beings from brahmins to retinues, because the result of sins will ripen in hell, and one must bear it alone, there is no share of suffering that brahmins, etc., can share and bear. If the retribution of sins is unpleasant, why does it not ripen immediately? There are three types of karma, namely, experiencing in this life, experiencing in the next life, and experiencing many times.