Tibetan
རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་མུན་པ་ནས། །མུན་པའི་མཐར་ཐུག་སྣང་ནས་མུ་མཐར་ཐུག ། མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་གང་ཟག་ནི། །བཞི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་གང་ཟག་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ངན་འགྲོའམ། མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མུན་པ་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ལྷ་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། ལྷ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་མུན་པ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་དག་ནང་ནས་དང་པོ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། བདུན་པ་གང་དང་འགྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་དང་འགྲོགས་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བཞིན་མ་སྨིན་ལ། །སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྨིན་ལ་མ་སྨིན་འདྲ། །མ་སྨིན་མ་སྨིན་པར་སྣང་སྨིན་ལ་ནི། །སྨིན་པ་སྣང་ཞེས་བགྱི་བར་འདྲར་རྟོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བླང་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་མ་སྨིན་ལ། ཕྱི་སྨིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་སྨིན་ལ་ཕྱི་མ་སྨིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་ཡང་མ་སྨིན་ལ་ཕྱི་ཡང་མ་སྨིན་པར་སྣང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་ཡང་སྨིན་ལ་ཕྱི་ཡང་སྨིན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་མི་ལ་ཡང་བཞི་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི། བསམ་པ་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཉམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མགོ་གནོན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་མི་གཙང་བར་བལྟ་བ་ནི། འ
Chinese
有四种情况。为了表明你应该处于卓越的行为中，因此说：从光明到光明的尽头，从黑暗到黑暗的尽头，从光明到无限的尽头，从黑暗到光明的尽头的人，有四种，做他们之中的第一个。经中说：从光明走向光明等等，说了四种人。如此，生于天和有权势的人之中，又生于其中，是从光明到光明的尽头。生于恶趣或者没有权势的人之中，又生于其中，是从黑暗到黑暗的尽头。生于天和有权势的人之中，又生于三恶道和没有权势的人之中，是从光明到黑暗的尽头。生于三恶道和没有权势的人之中，又生于天和有权势的人之中，是从黑暗走向光明的尽头，共有四种。在他们之中，做第一个从光明走向光明的人。第七，要知道与谁交往的特征。居家之人必须与众多众生交往，因此为了表明应该尽力帮助他们，因此说：人如芒果，未成熟，似成熟，成熟似未成熟，未成熟显未成熟，成熟则显成熟，应如是理解。如此说，人如芒果有四种情况，因此要知道他们的特征，并尽力取舍。芒果有四种情况：有些内部未成熟，外部似成熟；有些内部成熟，外部似未成熟；有些内部未成熟，外部也显未成熟；有些内部成熟，外部也显成熟。与此类似，人也有四种：第一种是，想法低劣但行为圆满。第二种是，与此相反。第三种是，想法和行为都低劣。第四种是，想法和行为都圆满。第八，舍弃对他人家庭的贪恋，分为两种，第一种是压制的方法，分为三种，第一种是转变观念，视其为不净：
English
There are four kinds. To show that you should abide in excellent conduct, it says: From light to the end of light, from darkness to the end of darkness, from light to the infinite end, from darkness to the end of light, there are four kinds of people, be the first among them. The sutra says: Going from light to light, etc., it speaks of four kinds of people. Thus, having been born among gods and powerful people, and being born again in that state, is the end of going from light to light. Having been born among the evil destinies or those without power, and being born again in that state, is the end of going from darkness to darkness. Having been born among gods and powerful people, and then being born among the three evil destinies and those without power, is the end of going from light to darkness. Having been born among the three evil destinies and those without power, and then being born among gods and powerful people, is going from darkness to the end of light, there are four kinds. Among them, be the first to go from light to light. Seventh, to know the characteristics of who to associate with. Householders must associate with many beings, so to show that one should help them as much as possible, it says: People are like mangoes, unripe, like ripe, ripe like unripe, unripe appearing unripe, ripe appearing ripe, understand it to be so. It is said that people are like mangoes, having four aspects, so one should know their characteristics and strive to adopt or reject them accordingly. Mangoes have four aspects: some are unripe inside but appear ripe outside; some are ripe inside but appear unripe outside; some are unripe inside and appear unripe outside; and some are ripe inside and appear ripe outside. Similarly, there are four kinds of people: the first is, the thought is deficient but the action is perfect. The second is, the opposite of that. The third is, both thought and action are deficient. The fourth is, both thought and action are perfect. Eighth, abandoning attachment to other people's households is divided into two, the first is the method of suppression, divided into three, the first is to transform perceptions and view it as impure:
Tibetan
དོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མི་བལྟ་མཐོང་ན་ཡང་། །ན་ཚོད་མཐུན་པར་མ་དང་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་བགྱི་ཆགས་གྱུར་ན། །མི་གཙང་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བསམ་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། བཙུན་པ་བུད་མེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་མི་བལྟ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། ཇི་ཞིག་ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་རྒན་པ་ལ་མ་དང་། གཞོན་པ་ལ་བུ་མོ་དང་། མཉམ་པ་ལ་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དྲི་ང་བ་དང་། སྒོ་དགུ་དོད་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་བགྱིའོ། ། གཉིས་པ་སེམས་བསྲུང་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཙང་བར་སེམས་ན་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུ། །གཏེར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང་། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་མཚུངས་པར་རམ། བུ་སྡུག་པ་ལྟ་བུར་རམ། ནོར་གྱི་གཏེར་བཞིན་ནམ། གཅེས་པའི་སྲོག་དང་འདྲ་བར་རོ། །དེར་མ་ཟད་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་ཡང་མཛོད་ཅིག ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། གདུག་པའི་སྦྲུལ་ནི་མ་རུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དུག་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། མཚོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དགྲ་བོ་ནི་བདེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། མེ་ནི་གདུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམ་པའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །དེ་དག་སྤང་བགྱི་ཞེས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཕུང་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས། མཁས་པ་རྣ
Chinese
由于邪淫对于在家众来说容易发生且过患极大，为了避免这种情况：不应观看他人的妻子，即使看到了，如果年龄相仿，就应生起如母、如女、如姐妹之想；如果生起贪恋，就应如实地观想其不净。如是说。经中说：比丘应如何对待女人？世尊答言：不看。如是说。因此，首先不应看他人的妻子，如果看到，也应根据年龄，年长的视作母亲，年轻的视作女儿，同龄的视作姐妹。即使这样想了，如果仍然生起贪恋，就应如实地观想其臭气熏天、九窍流溢等下文将要讲到的不净之相。第二，守护自心，关闭根门：即使已经观想为不净，如果仍然认为清净，就应守护自心。为了说明这一点：动摇之心如闻持，如子如宝如命护，毒刃仇敌与火同，欲乐当生厌离心。如是说。刹那也不停留在原地，总是向外境动摇的心，对于总是产生烦恼的外境，应当守护。如何守护呢？就像守护不退失所闻一样，或者像对待心爱的孩子一样，或者像对待珍宝一样，或者像对待珍贵的生命一样。不仅如此，还应当对欲望的快乐生起厌离心。像什么一样呢？就像对恶毒的蛇因其凶残，对毒药因其能杀，对武器因其能带来痛苦，对仇敌因其能障碍安乐，对火因其能焚烧一样，应当生起厌离心。为什么对于欲望的快乐，对于那些令人愉悦的体验，要像对恶毒之物一样生起厌离心呢？因为欲望会带来衰败。胜者以金巴果为例说明。应当舍弃这些。意思是说，欲望在享用的时候会带来快乐，但最终会导致衰败，所以智
English
Because adultery is easy to occur for householders and has great faults, in order to avoid this: One should not look at other people's wives, even if one sees them, if they are of similar age, one should generate the thought of them as mothers, daughters, or sisters; if one generates attachment, one should truly contemplate their impurity. Thus it is said. In the sutra it says: How should a monk treat women? The Blessed One replied: By not looking. Thus it is said. Therefore, one should not look at other people's wives in the first place, and if one sees them, one should regard the elderly as mothers, the young as daughters, and those of the same age as sisters, according to their age. Even if one thinks like this, if one still generates attachment, one should truly contemplate their foul smell, the overflowing of the nine orifices, and other impure aspects that will be discussed below. Secondly, guarding one's mind and closing the doors of the senses: Even if one has already contemplated impurity, if one still thinks of it as pure, one should guard one's mind. To illustrate this: The wavering mind is like hearing, like a child, like a treasure, like protecting one's life, like poison, a weapon, an enemy, and fire, one should generate aversion to the pleasure of desire. Thus it is said. The mind that does not stay in one place for even a moment, but always wavers towards external objects, should be guarded from external objects that always generate afflictions. How should one guard it? Just like guarding against losing what one has heard, or like treating a beloved child, or like treating a precious treasure, or like treating one's precious life. Not only that, but one should also generate aversion to the pleasure of desire. Like what? Just like one should generate aversion to a venomous snake because of its ferocity, to poison because it can kill, to a weapon because it can bring suffering, to an enemy because it can obstruct happiness, and to fire because it can burn. Why should one generate aversion to the pleasure of desire, to those pleasant experiences, like one would to venomous things? Because desires bring about decay. The Victorious One used the example of the Kimpa fruit to illustrate this. One should abandon these. This means that desires bring pleasure when they are enjoyed, but ultimately they lead to decay, so the wise