Tibetan
པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ནི། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་གང་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇུག་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །བདེན་གཉིས་ཉམས་ལ་ཐར་པ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་པར་རིགས་མོད། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཁས་མ་བླངས་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་ལྟར་ཐོག་མར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་སྔར་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་དོ་ཞེས་འགའ་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་སོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིགས་སྔགས་ཉེས་པར་བ སྒྲུབ་པ་བཞིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཉེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནི། ཡང་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཆོས་འདི་ལོག་པར་གཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མི་འདོད་ན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་འདི་དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟོན་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་གཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བས་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཕུ ང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་བདེན་པ་བའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན། །གང་དག་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་འཛིན་ན་ཡང་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད
Chinese
是因为从那开始进入的缘故。那两个谛的自性，之前已经说过了。第二是，哪些人对于这二谛的差别不能完全了解，那些人对于佛陀教法的深奥真谛也不能了解。因为佛陀所说的所有法，都是从所说的二谛开始进入的缘故，不随顺圣者龙树论师宗轨的实事论者，哪些人对于如前所说的二谛的差别不能完全了解，那些人就不能了解佛陀教法的深奥真谛。如《入行论》中所说：“不随龙树尊者道的，外道没有寂灭的方法。那些人从世俗和胜义谛中退失，退失二谛没有解脱。”就像这样说的。第三是，如果胜义谛是远离戏论的自性，那么只应该宣说那个，宣说蕴、界、处等不是胜义谛的有什么用呢？那是真实的，但是，不依赖世俗名言，不能宣说胜义谛。不证悟胜义谛，不能获得涅槃。所知、能知、所说、能说等，如果不依赖世间世俗的谛实，不承认它，就不能宣说胜义谛，不宣说就不能证悟，不证悟胜义谛，也不能获得涅槃。因此，为了是获得涅槃的方法，就像想喝水的人需要容器一样，首先不加否定地，如世俗如何安住那样承认后进行宣说。第四是，因此瑜伽行者如前所说的对于二谛的如实安立如果了解没有颠倒，就不会堕入二边，像这样，对于事物的自性什么也不承认，所以也不会有人诽谤说先前存在后来消失了，对于世间的世俗如影像一般没有损害，所以业和业的果报以及法和非法等也承认的缘故，对于胜义谛的事物也不增益，因
English
because it enters from that starting point. The nature of those two truths has already been explained. Secondly, those who do not fully understand the distinctions between these two truths do not understand the profound reality of the Buddha's teachings. Because all the teachings of the Buddhas enter from the teaching of the two truths as their subject matter, those objectivists who do not follow the system of the noble Nagarjuna, those who do not fully understand the distinctions between the two truths as described above, do not understand the profound suchness of the Buddha's teachings. As it is said in the Engaging in the Bodhisattva Deeds: "For those who are outside the path of the master Nagarjuna, there is no method of pacification. Those who fall away from the conventional and ultimate truths, having fallen away from the two truths, there is no attainment of liberation." As it is said. Thirdly, if the ultimate truth is of a nature that is free from elaboration, then it would be appropriate to teach only that. What is the purpose of teaching the aggregates, elements, and sense bases, etc., which are not ultimate? That is true, but nevertheless, without relying on conventions, one cannot teach the ultimate meaning. Without understanding the ultimate meaning, one will not attain nirvana. Knowable, knower, expressible, expresser, etc., without relying on the conventional truth of the world and without accepting it, one cannot teach the ultimate truth, and without teaching it, one cannot realize it, and without realizing the ultimate truth, one will not attain nirvana. Therefore, because it is a method for attaining nirvana, like a vessel for one who desires water, one should first accept and teach how the conventional exists without negating it. Fourthly, therefore, the yogi who knows the establishment of the two truths as described above without reversing them will not fall into the two extremes. Like this, because one does not accept anything as the nature of things, one does not slander that what existed before disappears later, and because one does not harm the conventional world which is like an image, one also accepts actions and their results, dharma and non-dharma, etc., and one does not superimpose anything on the ultimate reality, because
Chinese
因为只有无自性的事物才能看到业和果等，而有自性的事物则不适合业和果的关系，以及所有缘起等。那些不了解二谛的区分而谈论空性的人，将会堕入恶见的深渊。例如：如果错误地看待空性，智慧浅薄的人会因此而毁灭，就像错误地抓住蛇，或者错误地修持真言一样。错误地看待空性有两种：认为空性是无事物的意义，以及认为空性是事物真实的本体。其中，认为空性是无事物的意义，要么会堕入断灭的邪见，认为一切现象都是空性，因此什么都不存在，从而否定一切。正如《宝鬘论》中所说：如果错误地理解此法，不智之人将会被摧毁，就像沉溺于认为一切都不存在的污泥中。如果不想否定一切，却将空性执着为不存在的意义，并认为那些宣说一切法无自性的经部是宣说断灭论，从而舍弃空性，那么由于舍弃佛法的业力，必定会堕入恶趣。正如所说：此外，如果错误地理解它，愚蠢而自以为是的傲慢者，由于舍弃它，会成为邪恶的化身，最终堕入无间地狱。因此，暂且认为空性是无事物的意义，会毁灭执着者。如果执着于空性是事物真实的本体，那就是走上了错误的解脱之道，就像被医生抛弃的病人一样，是无法治愈的邪见者，因为那样一来，宣说空性就没有意义了。因此，导师说：为了摧毁一切分别念，您宣说了空性甘露，但您也谴责那些对它也有执着的人。因此，如果执着于空性为实有，也会毁灭执着者。因此，空性
English
Because only in things that lack inherent existence can one see karma and its results, etc., while in things that possess inherent existence, the relationship of karma and its results is not appropriate, and neither is dependent origination, etc. Those who speak of emptiness without understanding the distinction between the two truths will fall into the abyss of wrong views. For example: If one views emptiness incorrectly, it will destroy those of little wisdom, just like grasping a snake incorrectly, or incorrectly practicing a mantra. There are two ways of viewing emptiness incorrectly: conceiving of emptiness as the meaning of the non-existence of things, and conceiving of emptiness as the true nature of things. Among these, conceiving of emptiness as the meaning of the non-existence of things will either lead to the wrong view of nihilism, asserting that all phenomena are empty and therefore do not exist, thus denying everything. As it is said in the Ratnavali: If this Dharma is wrongly grasped, the unwise will be ruined, like sinking into the mire of seeing nothingness. If one does not wish to deny everything, but clings to emptiness as the meaning of non-existence, and considers those sutras that teach that all dharmas are without inherent existence to be teaching annihilationism, then by abandoning emptiness, one will inevitably go to the lower realms due to the karma of being impoverished of Dharma. As it is said: Furthermore, if this is wrongly grasped, foolish and arrogant people, by abandoning it, become evil beings, and will universally go to Avici. Thus, for the time being, grasping emptiness as the meaning of the non-existence of things destroys the grasper. If one clings to emptiness as the true nature of things, then one has entered the wrong path to liberation, and like a patient abandoned by a doctor, one is an incurable holder of wrong views, because in that case, teaching emptiness is without result. Therefore, the teacher said: In order to destroy all conceptualizations, you taught the nectar of emptiness, but you also criticized those who have attachment even to that. Therefore, even if one clings to emptiness as a thing, it destroys the grasper. Therefore, emptiness