Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འཆད་ཀྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་མི་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མི་འཇུག་པར་མ་ཟད་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཆེས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྟོང་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རུང་ལ། གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རུང་བ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་རུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་དག་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་རུང་ཞིང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་སྟོང་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་ལ། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཕྱོགས་རགས་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་གཞག་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་ཁྱོད་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཞོན་པའི་རྟ་ཉིད་བརྗེད་དེ། དེ་ཕྲོགས་པའི་ཉེས་པས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཁས་ལེན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ངན་པས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་དེའི་དོན་མ་དམིགས་པ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་བྱ་བྱེད་སོགས་མི་རུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། སྟོང་པ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བའི་འཐད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གང་མ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་ལས། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། དེའི་རྒྱུ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་རྫ་མཁན་དང་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཀྱང་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
Chinese
如果为了自己的目的而妄加臆断并说出过分的言论，那么我们不是将无有自性说成是空性的意义，而是将缘起说成是空性的意义。因此，不应该驳斥说空性者。第二点是，不仅我们这一方不会犯下如上所说的过失，而且对真谛等的安立也非常合理。就像这样：谁能安立空性，对他来说一切都可安立。谁不能安立空性，对他来说一切都不能安立。谁能安立空性，对他来说如前所说的真谛等一切安立都可安立。怎么安立呢？我们说缘起即是空性。因此，谁能安立空性，对他来说就能安立缘起。谁能安立缘起，对他来说四圣谛就是合理的。像这样，凡是缘起的事物就是痛苦，不是缘起的事物就不是痛苦。如果存在痛苦，那么痛苦的集起、痛苦的灭尽和通往痛苦灭尽的道路也都是合理的。因此，从完全了解痛苦到修习道，也都是合理的。如果完全了解了痛苦等真谛，那么四果也是合理的。如果存在果，那么安住于果和趣入于果的人也是合理的。如果存在这些，僧伽就是合理的。如果存在圣谛，那么正法就是合理的。如果存在法和僧伽，那么佛陀就是合理的。因此，三宝是合理的。同样，世间和超世间的差别，对所有这些的了悟，以及法与非法及其果报，以及世间的一切名言，也都是合理的。这样，谁能安立空性，对他来说一切都可安立。谁不能安立空性，对他来说因为不能安立缘起，所以一切都不能安立。不能安立的方式将在下文中详细阐述。第二部分包括简略指示和详细解释两个方面，首先是：你将自己的过失，完全转嫁于我。
English
If, for one's own purpose, one were to fabricate and utter excessive statements, then we do not explain the absence of inherent existence as the meaning of emptiness, but rather we explain dependent arising as the meaning of emptiness. Therefore, it is not appropriate to refute those who speak of emptiness. Secondly, not only does our side not incur the faults mentioned above, but the establishment of truths and so forth is also very reasonable. It is like this: For whom emptiness is possible, for them everything is possible. For whom emptiness is not possible, for them everything is not possible. For whom emptiness is possible, for them all the establishments of truths and so forth as previously stated are possible. How is it possible? We say that dependent arising is emptiness. Therefore, for whom emptiness is possible, for them dependent arising is possible. For whom dependent arising is possible, for them the four noble truths are reasonable. Like this, whatever arises dependently is suffering, and what is not dependent arising is not suffering. If suffering exists, then the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering are all possible. Therefore, from fully understanding suffering to cultivating the path, everything is possible. If the truths such as suffering are fully understood, then the four fruits are also possible. If fruits exist, then those who abide in the fruits and those who enter the fruits are also possible. If these exist, then the Sangha is possible. If the noble truths exist, then the sacred Dharma is possible. If the Dharma and Sangha exist, then the Buddha is possible. Therefore, the Three Jewels are possible. Similarly, the distinction between the world and what transcends the world, the understanding of all these, as well as Dharma and non-Dharma and their results, and all the conventions of the world are also possible. Thus, for whom emptiness is possible, for them everything is possible. For whom emptiness is not possible, for them, because dependent arising is not possible, everything is not possible. How it is not possible will be explained in detail below. The second part includes a brief indication and a detailed explanation. The first is: You completely transfer your own faults to me.
Chinese
您們啊！就像明明騎在馬背上，卻忘記了所騎的馬一樣。像這樣，我們的宗派教法完全清淨，與一切論述都不相違背。而您自己的宗派粗糙，充滿過失，與論述相違背，卻因為極度愚蠢而看不到優點和缺點，將屬於自己的過失完全轉嫁到我身上。就像有些人明明騎在馬背上，卻忘記了所騎的馬，反而因為搶奪馬匹的罪名而找別人的茬一樣。您也是如此，明明承認緣起，騎在具有緣起自性的馬背上，卻因為惡見而心神散亂，沒有領會到它的意義，反而找我們的茬。 第二，對於主張自性的人來說，能作和所作等是不允許的，以及超世間的言辭是不允許的，以及世間的言辭是不允許的三種情況。第一種情況有事物和對於空性來說一切都允許的兩種道理。第一種是：如果有人因為沒有觀察到而對主張空性的人吹毛求疵，那他的過失是什麼呢？ 如果事物從自性中，有存在而隨之觀察，那樣的話事物，對您來說就沒有原因和條件了。如果有人認為內外的諸事物是從自性而存在的，那麼，由於自性不依賴原因和條件，事物對您來說就沒有原因和條件了。如果承認沒有原因，那麼，果和因以及，作者和作用以及所作，生和滅以及，也會損害果。如果瓶子不依賴原因和條件，而是自性存在的，那麼，它的原因泥土等，以及作者陶匠，以及作用轉輪等，以及製作瓶子的行為等都會消失。由於它們消失了，生和滅也會消失。因此，果，也就是瓶子本身，又怎麼會存在呢？因此，會損害果等一切。因此，如果承認事物具有自性，那麼一切都是不允許的。第二種是：我們主張空性的人，這一切都是允許的。就像這樣，依賴
English
You! Just like clearly riding on a horse, yet forgetting the horse being ridden. Likewise, our sect's teachings are completely pure, not contradicting any assertions. But your own sect is coarse, full of faults, and contradicts assertions, yet because of extreme foolishness, you don't see the merits and flaws, and completely transfer the faults that belong to you onto me. Just like some people clearly riding on a horse, yet forgetting the horse being ridden, and instead find fault with others for the crime of stealing the horse. You are also like that, clearly acknowledging dependent origination, riding on the horse that has the nature of dependent origination, yet because of wrong views, your mind is distracted, and you don't grasp its meaning, and instead find fault with us. Secondly, for those who assert inherent existence, agent and object etc. are not permissible, and transcendent terms are not permissible, and mundane terms are not permissible, these are the three. The first has two reasons: things and everything is permissible for emptiness. The first is: If someone finds fault with those who assert emptiness because they haven't observed, what is their fault? If things from their own nature, are observed to exist, then for you, things are without cause and conditions. If someone believes that inner and outer things exist from their own nature, then, since inherent existence doesn't rely on cause and conditions, for you, things are without cause and conditions. If you admit that there is no cause, then, the result and the cause, and the agent and the action and the object, arising and ceasing, will also harm the result. If a pot doesn't rely on cause and conditions, but exists inherently, then its cause, the clay etc., and the agent, the potter, and the action, the wheel etc., and the act of making the pot etc. will all disappear. Since they disappear, arising and ceasing will also disappear. Therefore, how can the result, the pot itself, exist? Therefore, it harms everything, including the result. Therefore, if you admit that things have inherent existence, then everything is not permissible. The second is: For us who assert emptiness, all of this is permissible. Like this, dependent