Tibetan
་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཁས་མ་བླངས་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་ལྟར་ཐོག་མར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་སྔར་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་དོ་ཞེས་འགའ་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་སོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིགས་སྔགས་ཉེས་པར་བ སྒྲུབ་པ་བཞིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཉེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནི། ཡང་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཆོས་འདི་ལོག་པར་གཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མི་འདོད་ན་ཡང་
Chinese
意义不能显示。如果未领悟胜义，则不能获得寂灭。若不依赖和不承认知识、知者、所说、能说等世俗谛，则不能显示胜义谛。不能显示则不能领悟，如果未领悟胜义谛，也不能获得寂灭。因此，为了获得寂灭，就像渴望水的人需要容器一样，首先要毫不犹豫地承认世俗的实相，然后才能显示胜义谛。第四，因此，瑜伽行者如果如实了知如上所说的二谛的安立，就不会堕入两种边见。例如，由于没有承认任何事物的自性，所以不会有人否认先前存在的事物后来消失。由于没有损害与世俗的幻象相似的事物，所以也承认业和业的果报，以及法和非法等。也不会对胜义的事物妄加臆断，因为只有在事物没有自性的情况下，才能看到业和果报等。如果事物具有自性，那么业和果报的关系就不合理，缘起等一切都不合理。那些不了解二谛的安立而空谈空性的人，将会堕入恶见的深渊。例如：如果错误地看待空性，会毁灭智慧浅薄的人，就像错误地抓住蛇，或者错误地修持咒语一样。对空性的错误看法有两种：认为空性是事物不存在的意思，以及认为空性是事物真实的本体。其中，认为空性是事物不存在的意思，那么，要么会堕入否认一切的邪见，认为一切有为法都是空性，因此不存在。正如《宝鬘论》中所说：如果错误地理解此法，不智之人将会被摧毁，就像这样，沉溺于无有之见中。如果不想否认这一切，
English
Meaning cannot be shown. If the ultimate is not realized, nirvana cannot be attained. Without relying on and acknowledging the truths of worldly conventions such as knowledge, knower, object of speech, and speaker, the ultimate truth cannot be shown. If it is not shown, it cannot be realized, and if the ultimate truth is not realized, nirvana cannot be attained. Therefore, in order to attain nirvana, just as someone desiring water needs a vessel, one must first unhesitatingly acknowledge the reality of the conventional as it is, and then show the ultimate truth. Fourth, therefore, the yogi who knows the establishment of the two truths as described above without distortion will not fall into two extremes. For example, since he does not affirm any inherent nature of things, he does not deny that what previously existed later disappears. Since he does not harm things that are similar to worldly illusions, he also acknowledges actions and their results, as well as dharma and non-dharma, etc. He also does not make false assumptions about ultimate things, because only when things are without inherent nature can one see actions and results, etc. If things had inherent nature, the relationship between actions and results would be unreasonable, and all dependent origination, etc., would be unreasonable. Those who do not understand the establishment of the two truths and speak emptily about emptiness will fall into the abyss of wrong views. For example: If emptiness is viewed wrongly, it will destroy those of little wisdom, just as wrongly grasping a snake, or wrongly practicing mantras. There are two wrong views of emptiness: thinking that emptiness means the non-existence of things, and thinking that emptiness is the true essence of things. Among these, thinking that emptiness means the non-existence of things, then one will either fall into the nihilistic view of denying everything, thinking that all conditioned phenomena are empty, therefore they do not exist. As it is said in the Ratnavali: If this dharma is wrongly understood, the unwise will be destroyed, just like this, drowning in the view of non-existence. If one does not want to deny all this,
Tibetan
། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་འདི་དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟོན་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་གཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བས་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཕུ ང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་བདེན་པ་བའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན། །གང་དག་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་འཛིན་ན་ཡང་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟུང་ནས་ལྟ་ཉེས་པ་ན་འཛིན་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཟུང་ན་ཕན་འདོགས་པར་མ་གྱུར་མོད། གནོད་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིགས་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཟུང་ན་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་ལ། ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་བོར་ནས་གྱ་ཚོམ་དུ་བཟུང་ན་བཟུང་ཉེས་པས་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། མན་ངག་ཉམས་ཏེ་རིགས་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བརླག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཟུང་ན། འཛིན་པ་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བོར་ནས་བཟུང་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འ
Chinese
如果执著于空性为无有之义，并说那些宣说诸法无自性的经部是宣说断见，这样舍弃空性，必定会因缺少佛法的业而堕入恶趣。如是说：‘此外若对此邪执著，愚人怀有智者慢，舍弃则成恶劣性，必将堕入无间狱。’如是说。因此，暂时执著空性为无有之义，会使执著者毁灭。如果执著空性为真实存在的体性，就是步入了涅槃的歧途，如同被医生抛弃的病人一样，是不可救药的见解。因为对他们来说，宣说空性是没有结果的。因此，论师说：‘为了摧毁一切分别念，您宣说了空性甘露。对于那些对它也有执著的人，您也加以呵责。’如是说。因此，即使执著空性为实有，也会使执著者毁灭。这样，如果执著空性为实有或非实有而产生邪见，那么执著者的智慧浅薄，就会以如上所说的方式毁灭。如果将有益之物以其他方式执著，就不会有益处。那么，如何会造成损害呢？对此，以比喻的方式来说明：‘犹如执蛇方式错，咒术修持亦如是。’如同以药物和咒力的力量，按照正确的方法执持蛇，会给予财富的堆积。如果舍弃了正确的教导而随意执持，错误的执持会使执持者毁灭。如同按照正确的方法修持的咒术，会对修持者有所助益。如果咒语错误，修持错误的咒术，就会使修持者丧命。同样，在这里，如果按照两种真谛的正确教导来执持空性，会使执持者与涅槃的无上安乐相结合。如果舍弃了正确的教导而执持，就会以如上所说的方式使执持者毁灭。第五，因此，由于软弱而对佛法
English
If one clings to emptiness as meaning non-existence, and says that those sutras that teach all phenomena as being without inherent existence are teaching annihilationism, then by abandoning emptiness, one will definitely go to the lower realms due to the karma of lacking Dharma. As it is said: 'Furthermore, if one wrongly grasps this, a fool with the pride of a wise man, abandoning it becomes an evil nature, and will surely go to the Avici hell.' Thus it is said. Therefore, for the time being, clinging to emptiness as meaning non-existence will destroy the one who clings. If one clings to emptiness as being manifestly the nature of true existence, then one has entered the wrong path to nirvana, and like a patient abandoned by a doctor, one has an incurable view. For them, teaching emptiness is without result. Therefore, the teacher says: 'In order to destroy all conceptualizations, you have taught the nectar of emptiness. Those who have attachment even to that, you have criticized.' Thus it is said. Therefore, even if one clings to emptiness as being real, it will destroy the one who clings. Thus, if one clings to emptiness as being existent or non-existent and develops wrong views, then the one who clings, being of little wisdom, will be destroyed in the manner described above. If one clings to something that is beneficial in a different way, it will not be beneficial. Then, how will it cause harm? To this, it is shown by way of example: 'Like wrongly holding a snake, and wrongly performing a mantra.' Just as holding a snake with the power of medicine and mantra, according to the correct method, will give a heap of wealth. If one abandons the instructions that have been closely shown and holds it haphazardly, then wrongly holding it will destroy the one who holds it. Just as a mantra that is practiced according to the correct method will benefit the practitioner. If the mantra is flawed and the mantra is practiced wrongly, it will destroy the practitioner. Similarly, here too, if one holds emptiness according to the correct instructions of the two truths, it will connect the one who holds it to the supreme bliss of nirvana. If one abandons the instructions that have been closely shown and holds it, then in the manner described above, it will destroy the one who holds it. Fifth, therefore, due to weakness, to the Dharma