Tibetan
ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདེན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མ་བསླད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་གི འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་མངའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་ནས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཤར་གྱི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང་། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང་། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱི་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རི་མོ་མཁན་རང་གིས་བྲིས་པའི་གཟུགས་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར། སྐབས་འགར་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ཡང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་མྱུར་དུ་ལྡོག་ཅིང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གྱི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ནི་གཞན་གཞུག་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་མཁས་པ་ནས་བྱིས་པའི་བར་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་འཇོག་ཅིང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གིས་སམ་གང་དག་ལ། །ཡང་དག་སྒྲིབ་བྱེད་དེ་ཀུན་རྫོབ། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་མ་ཡིན། །ཞེས་བློ་གང་ཞིག་གིས་སམ། བློ་གང་ཡོད་ན་ཡང་དག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེས་འདི་ཀུན་བདེན་པར་བཞག་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྒྲའི་ཡུལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་གྱུར་པ། །དངོས་ཙམ་བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེས་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་མིན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་རྟོག་མེད་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ། དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག ། ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དུ་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བློས་བརྟགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་མིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
Chinese
由于世俗之人不以真谛来命名，所以只是世俗谛，不是真谛。那些未被感官欺骗的知识对象，对于圣者来说也只是世俗谛，不是真谛，因为他们像幻觉一样被理解，所以没有执着于真实。因此，世俗谛只是相对于每个凡夫俗子而言安立的，圣者没有世俗谛，应该这样理解。那么，为什么如来要像世间所说的那样安立世俗谛呢？正如所说：如同野蛮人以异语，不能理解一样，除了世间人，没有人能理解世间。因此，为了将世间引入真如，如来以世间所说的方式，在世间面前承诺并进行安立，而不是自己看到世俗谛后才宣说，因为在轮回存在期间，安住于法身的如来们没有看到任何法。因此，东方部派的经文中广泛地说：如果世间的引导者们，不与世间相符顺，那么，什么是佛的法性，谁也不会知道佛。对于有烦恼者来说，烦恼者是指：以我为傲慢，以我为愚痴，以及贪着于我等等。对于未断除无明的圣者学人来说，在后得位，就像画师自己画的像被误认为是夜叉一样，有时会出现对事物的显现执着的迹象，但像在水上画画一样迅速消失。对于断除了所有烦恼的无明之圣者阿罗汉，以及安住于不退转地的菩萨们来说，在任何情况下都不会出现对事物显现执着的迹象，在运用名言时，像世间所说的那样进行安立，是为了引导他人，应该这样理解。这里，导师智藏说：无论显现如何，这本身就是
English
Since worldly people do not name things as true, it is only conventional truth, not true truth. Those objects of knowledge that are not deceived by the senses are also only conventional truth for the noble ones, not true truth, because they are understood as being like illusions, so there is no attachment to them as being true. Therefore, conventional truth is only established in relation to each individual ordinary person, and the noble ones do not possess conventional truth, this should be understood. Then, why did the Tathagata establish conventional truth as it is known in the world? As it is said: Just as barbarians cannot grasp with a foreign language, so too, apart from worldly people, no one can grasp the world. Therefore, as a means of leading the world into suchness, the Tathagata made a commitment and established things in the eyes of the world, according to how it is known in the world, not because he himself saw conventional truth and then taught it, because as long as samsara exists, the Tathagatas who abide in the Dharmakaya do not see any dharma. Therefore, in the scriptures of the Eastern School, it is said extensively: If the guides of the world do not conform to the world, then what is the nature of the Buddha, and no one will know the Buddha. For those with afflictions, the afflicted are: pride in self, ignorance of self, and attachment to self, and so on. For the noble ones who are still learning and have not abandoned ignorance, in the post-attainment state, just as a painter mistakes a yaksha for a picture he himself has drawn, sometimes there will be slight signs of clinging to the appearance of things, but they quickly disappear like drawing on water. For the noble Arhats who have abandoned all afflictive ignorance, and for the Bodhisattvas who abide on the irreversible ground, in all circumstances there will be no signs of clinging to the appearance of things, and when using terminology, they make establishments according to how it is known in the world, for the purpose of guiding others, this should be understood. Here, the teacher Yeshe Nyingpo says: Whatever appears, this itself is
Chinese
所谓的“世俗”，是指从智者到孩童普遍显现和知晓的知识，被认为是世俗谛。为什么称为世俗谛呢？因为： 何者或对何者，真实遮蔽即世俗。 因此此皆为真实，胜义谛中非真实。 意思是，任何心识，或者任何具有的心识，凡是遮蔽真实的，即由非真实的遍计所摄的心和心所，都是世俗。由于它将这一切视为真实，所以称为世俗谛。世俗又分为两种：真实的世俗和非真实的世俗谛。第一种是指，远离了由分别念对真实生灭等的虚构，依赖因缘而生起，如其所显现般能起作用，不会欺骗。第二种是指，由分别念对真实生灭等进行虚构，具有声音对象总相的特征。如经中所说： 离于所计之义者，唯是实事依缘生， 当知即是真实俗，非真乃是全计度。 此外，对于无分别识的显现，也可以分为真实和虚假的世俗两种。第一种是指，未被错乱因染污的意识显现，如火和水等，能够如其所显现般起作用。第二种是指，意识错乱的显现，如幻术、梦境和海市蜃楼等，不能如其所显现般起作用。如经中所说： 显现虽相似，然于作用上， 以能与不能，分真实非真， 世俗之差别。 按照这位论师的观点，他似乎认为，被认为是真实世俗的色法等，不依赖于心识的假立，而是以其自身的力量产生生灭，并且在起作用时不会欺骗。如果是这样，那就如同有实宗一样，承认了缘起是自性成立的。因此，“世俗”一词将仅仅成为一个名称，实际上就变成了承认胜义谛了。如果说，因为通过理智进行分析时，它们不是真实的，所以才是世俗，那么……
English
What is called "conventional" refers to the knowledge that is commonly apparent and known from the wise to children, and is regarded as the conventional truth. Why is it called the conventional truth? Because: Whatever or to whomever, that which obscures reality is conventional. Therefore, all this is true, but not true in the ultimate sense. This means that any mind, or any mind that possesses, that which obscures reality, namely the mind and mental factors included in the unreal imputation, are conventional. Because it posits all this as true, it is called the conventional truth. The conventional is also divided into two types: the real conventional and the unreal conventional truth. The first refers to that which is free from the fabrication of real arising and ceasing, etc., by conceptual thought, arises dependent on causes and conditions, and is not deceptive in functioning as it appears. The second refers to that which is fabricated by conceptual thought on real arising and ceasing, etc., and has the characteristic of the general nature of sound objects. As it is said in the scripture: That which is devoid of the meaning of imputation, And arises dependent only on reality, Know that to be the real conventional, The unreal is the completely imputed. Furthermore, the appearance of non-conceptual consciousness can also be divided into two types: the real and the false conventional. The first refers to the appearance of consciousness that is not defiled by the cause of error, such as fire and water, etc., which can function as they appear. The second refers to the appearance of consciousness that is confused, such as illusions, dreams, and mirages, etc., which cannot function as they appear. As it is said in the scripture: Although the appearances are similar, in terms of function, Due to the ability and inability, A distinction is made between the real and the unreal, Of the conventional. According to the view of this teacher, it seems that he believes that these forms, etc., which are considered to be the real conventional, do not depend on the imputation of the mind, but generate arising and ceasing by their own power, and are not deceptive in functioning. If this is the case, then like the proponents of substantialism, it would be admitting that dependent origination is self-established. Therefore, the term "conventional" would merely become a name, and in reality, it would become an admission of the ultimate truth. If it is said that because they are not real when analyzed by reason, they are conventional, then...