Tibetan
མེད། །ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་ཐབས་ཚུལ་དང་། །རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་ནི་འཛུད་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་བཞི་མི་མངའ་བ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ །མི་རྟག་གོ །རྟག་ཀྱང རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན། མཐའ་དང་མི་ལྡན། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟེན་པ་བཞིའོ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་དོ། །མེད་དོ། །ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མྱང་འདས་ལ་རྟེན་པ་བཞིའོ་གསུམ་པའོ། །ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན། ལུས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་སྲོག་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་སྟེ། དང་པོ་རྣམས་གྲངས་ཅན་ཀྱི་ལྟ་བ་གཡོ་བ། གཉིས་པ་རྣམས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བ་འདུ་བ། གསུམ་པ་རྣམས་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་བཀྲམ་པ། བཞི་པ་རྣམས་གནས་མ་བུ་པའི་ལྟ་བ་བཅུམ་པ་སྟེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའམ། དེ་དག་གི་ཡུལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང་འདུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འདི་ལ་གང་ལ་ཡོད་དེ་མི་མངའོ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མི་མངའོ། །མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་སངས་དང་དཀར་གཤམ་ལྟར་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོས་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །གང་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ཅེས་འཛིན་པ་སྟུག་པོས་གཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གྲོངས་ཕན་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྟག་པའམ་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །གང་གིས་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་མཐའ་གང་དུ་ཡང་བསམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོ་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་དག་བློ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་རྟག་མི་རྟག་ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མི་མཁྱེན་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་སྤྲོས་པ་དག་གིས་ཉམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་རོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསུང་རབ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམ
Chinese
无。诸法如幻如化知。空寂无生之理。以不解故众生漂泊。彼等以具大悲故，以方便之法和。以百种理智而令入。如是说。如来不具空与不空等四者，不仅如此。复次，常与无常等四者。寂静此中岂有耶？有边与无边等四者。寂静此中岂有耶？此处世尊所说未记别之事物十四者，如下：我与世界是常。是无常。常亦是常，无常亦是无常。非常亦非无常者，称为依于前际之四，此为第一组四句。我与世界有边。无边。有边亦有，无边亦有。有边亦非有，无边亦非有者，称为依于后际之四，此为第二组。如来死后存在。不存在。存在亦存在，不存在亦不存在。存在亦非存在，不存在亦非存在者，称为依于涅槃之四，此为第三组。身即是命。身亦是他，命亦是他，称为依于身命二者。初者为数论之见解动摇。二者为顺世外道之见解聚集。三者为裸形外道之见解铺开。四者为住母子之见解收拢，此等十四未记别之事物，是依于如幻之蕴而假立，或彼等之境是无有。于母经中说：如来依于此母，而于他有情等，他人之心之动摇、聚集、铺开和收拢，如实了知。如是说。此十四事物，不应作唯一之诠释，故称未记别之事物。如是如前所说之理，空与不空等四者，如来本性寂静且自性空，故不具有。如是，常与无常等四者，如来本性寂静且自性空
English
None. Know all phenomena as mirage and illusion. Because of not understanding the nature of emptiness, peace, and no arising, beings wander. Those, possessing great compassion, with skillful means and. With hundreds of reasons, they cause to enter. Thus it is said. The Tathagata does not possess the four, such as empty and not empty, but not only that. Furthermore, the four, such as permanent and impermanent. Where are they in this peace? The four, such as with end and without end. Where are they in this peace? Here, the Blessed One spoke of fourteen unstated objects, as follows: I and the world are permanent. Are impermanent. Permanent is also permanent, impermanent is also impermanent. Neither permanent nor impermanent, these are called the four based on the prior extreme, this is the first set of four. I and the world have an end. Do not have an end. Have an end and also do not have an end. Neither have an end nor do not have an end, these are called the four based on the later extreme, this is the second set. The Tathagata exists after death. Does not exist. Exists and also does not exist. Neither exists nor does not exist, these are called the four based on Nirvana, this is the third set. The body is the same as life. The body is also other, and life is also other, these are called the two based on body and life. The first are the views of the Samkhya that are shaken. The second are the views of the Lokayata that are gathered. The third are the views of the naked ascetics that are spread out. The fourth are the views of the Sthavira-putra that are contracted, these fourteen unstated objects are imputed based on the aggregates that are like illusion, or their objects are non-existent. In the Mother Sutra it says: The Tathagata, relying on this mother, knows well the agitation, gathering, spreading, and contracting of the minds of other sentient beings and other persons, just as they are. Thus it is said. These fourteen objects should not be interpreted in one way, therefore they are called unstated objects. Therefore, as explained above, the four, such as empty and not empty, the Tathagata is naturally peaceful and empty in essence, therefore he does not possess them. Likewise, the four, such as permanent and impermanent, the Tathagata is naturally peaceful and empty in essence.
Chinese
对于这个空性，哪里会有任何事物存在呢？四边和无边等，对于如来本性空寂的这个状态，哪里会有任何事物存在呢？正因为不存在，所以就像石女的儿子的青色和白色一样，这些世尊没有在世间宣说。正如不存在常等一样，同样，死后存在和不存在等也不存在。谁若执着如来存在，被浓厚的执着所束缚，那人就会对已入涅槃的如来，妄加分别说死后不存在。谁若以强烈的执着，认为如来本性存在，被浓厚的执着所束缚，并生起种种妄念，那人就会对已入涅槃的如来，妄加分别说死后不存在且断灭。如此分别，就会堕入常或断的边见。对于本性空性的那个状态，佛陀涅槃后，认为存在或不存在，任何想法都不合理。因为就如本性空性而言，在任何情况下如来都不存在，因此，对于佛陀涅槃后是存在还是不存在，任何想法都是不合理的。第二，那些对超越戏论的佛陀，以及对无尽的事物进行戏论的人，所有那些被戏论所蒙蔽的人，都无法见到如来。那些因为愚昧无知，对本性寂静、本性空性、超越一切戏论、无生之性的佛陀世尊，因为其本性不会改变，所以对无尽的事物，如常与无常、有与无、空与不空、全知与非全知等进行分别戏论，那些人因为被自己的戏论所蒙蔽，如来圆满的功德被遮蔽。因此，所有那些如腐烂之物的人，都无法在这部经中见到如来，就像盲人无法见到太阳一样。因此，世尊说：凡以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
English
In this emptiness, where would anything exist? The four extremes, such as having boundaries and being without boundaries, where would they exist in this state of the Tathagata, which is empty in nature and peaceful? Precisely because they do not exist, these things, like the blue and white of a barren woman's son, were not taught by the Bhagavan in the world. Just as permanence and so on do not exist, similarly, existence and non-existence after death do not exist either. Whoever clings to the idea that the Tathagata exists, being bound by thick clinging, that person will imagine that the Tathagata, having entered Nirvana, does not exist after death. Whoever, with strong attachment, clings to the idea that the Tathagata exists by nature, being bound by thick clinging and generating various thoughts, that person will imagine that the Tathagata, having entered Nirvana, does not exist after death and is cut off. Such discrimination will fall into the extreme of permanence or annihilation. For that which is empty by nature, after the Buddha's Nirvana, to think of it as existing or not existing, any thought is not reasonable. Because, as far as emptiness by nature is concerned, the Tathagata does not exist in any situation, therefore, any thought about whether the Buddha exists or does not exist after Nirvana is unreasonable. Secondly, those who engage in elaboration on the Buddha who has transcended elaboration, and on the inexhaustible, all those who are obscured by elaboration will not see the Tathagata. Those who, out of ignorance, engage in elaborations on the Buddha, the Bhagavan, who is peaceful by nature, empty by nature, beyond all elaborations, of unborn nature, because his nature does not change, they engage in elaborations on the inexhaustible, such as permanence and impermanence, existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, omniscience and non-omniscience, etc. Those people, because they are obscured by their own elaborations, the perfect qualities of the Tathagata are obscured. Therefore, all those who are like rotten things will not see the Tathagata in this scripture, just as a blind person cannot see the sun. Therefore, the Bhagavan said: 'Those who see me in form, those who seek me in sound, those people have entered a wrong path, they will not see the Tathagata.'