Tibetan
ན། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་བདག་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་དུ་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་མིན་ཏེ། །འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུའང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བ་ལང་ལས་གཞན་པའི་རྟ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཕུང་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདག་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུའང་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། བདག་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ལས་སེམས་ལྟར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་འདི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཅེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དངོས་པོ་བདག་གི་བ
Chinese
那，是蕴的自性还是与蕴相异的东西呢？如果蕴是我，就会有生和灭。如果认为蕴是我的自性，那么我就是有生有灭的，因为蕴是依赖生和灭的。我也不是这样认为的，因为会产生很多过失。比如：不是从没有产生而产生，这会成为过失。我会变成被造作的，产生也会变成无因的。同样地，近取也不是我，它是生起和坏灭的。近取如何能成为近取者呢？就像所说的那样。因此，蕴不是我。与蕴相异也是不行的，如果与蕴不同，就会没有蕴的体性。如果我与蕴是不同的事物，就像牛以外的马不会具有牛的体性一样，我也会没有蕴的总的体性，即生、灭、住的体性。如果是那样，因为它是不存在的或者是非造作的，就像虚空中的花朵一样，就找不到被称为我的东西，也不适合作为我执的对象。或者，这有其他的意义，如果我与蕴不同，五蕴是可被色蕴、可被感受、可被识别、可被行蕴、可被各自境识的体性，那么我就会没有如上所说的蕴的体性，并且会成立为体性各异，体性各异就会像色蕴与心一样可以被执取，如果可以被执取也就不是执取者了。因此，与蕴相异也是不存在的。这样，想要解脱的人们，在对依赖蕴而假立的我，进行辨别，看它是具有蕴的体性，还是与蕴相异的东西时，因为在一切方面都无法确定，所以对他们来说，如果自体不存在，又怎么会有我的存在呢？如果蕴不具有一体和异体的自性，那么作为假立我的原因的五蕴之物，我的...
English
Then, is it the nature of the aggregates or something different from the aggregates? If the aggregates are the self, then there will be birth and death. If one thinks that the aggregates are the nature of the self, then that self will be subject to birth and death, because the aggregates depend on birth and death. I do not think so either, because many faults would follow. For example: it is not produced from not being produced, this would become a fault. I would become created, and production would also become causeless. Similarly, grasping itself is not the self, it is arising and ceasing. How can grasping be the grasper? As it is said. Therefore, the aggregates are not the self. It is also not permissible to be different from the aggregates, if it is different from the aggregates, it will not have the characteristics of the aggregates. If the self is a different thing from the aggregates, just as a horse other than a cow does not have the characteristics of a cow, so too the self will not have the general characteristics of the aggregates, that is, the characteristics of birth, death, and abiding. If it is like that, because it is non-existent or unconditioned, like a flower in the sky, it will not be found to be called the self, and it will not be suitable as an object of self-grasping. Or, this has another meaning, if the self is different from the aggregates, the five aggregates are the nature of being form, being experienced, being identified, being formed, and being individually conscious of objects, then I will not have the nature of the aggregates as mentioned above, and it will be established as having different natures, and having different natures will be able to be grasped like mind from form, if it can be grasped then it is not the grasper. Therefore, being different from the aggregates also does not exist. Thus, those who desire liberation, when they discriminate about the self imputed in dependence on the aggregates, whether it has the nature of the aggregates or is something different from the aggregates, because it cannot be determined in any way, therefore for them, if the self does not exist, how can there be my existence? If the aggregates do not have the nature of one and different, then the object of the five aggregates, which is the cause of imputing the self, my...
Tibetan
་ཡོད་པ་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དངོས་པོ་བདག་གི་བ་ཡང་བདག་མེད་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་རྫུན། །གང་གི་ས་བོན་རྫུན་དེ་ཡི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཡིན། །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་དང་བདག་གི་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་དང་། ཉེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར། བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཡུལ་བདག་གི་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་སྟེ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡོད་ན་བདག་དང་ཕུང་པོ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང་། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་དང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པར་ལྟོས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་སྟོང་པར་ལྟོས། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཕུང
Chinese
怎么会存在呢？比如，如果车子烧毁，它的部件也会烧毁而无法辨认。同样，当一个人认识到自我的无我性时，他也会确定地认识到五蕴的自性也是无我的。正如《宝鬘论》中所说：‘由我执产生诸蕴，我执实际上是虚假的。如果种子是虚假的，那么它的果实怎么会是真实的呢？’像这样认识到蕴不是真实的，就会舍弃我执。舍弃了我执的人，以后就不会再产生蕴。’如是说。因为我和我所不可辨认，所以能见到胜义谛。接近的瑜伽士必定会因为我和我所的寂静，而没有我执和我所执。我执的对境——我和我所执的对境——蕴等等是寂静的，即不生且不可辨认，因此瑜伽士不会有我执和我所执。如果对于没有我执和我所执的瑜伽士来说，存在不是这样的吗？如果存在，那么我和蕴也成立了吗？回答是：‘无我执和我所执者，也不存在，因为谁以无我执和我所执见之，则不可见。’如前所说，由于我和蕴在任何情况下都不可辨认，因此，对于那些没有我执和我所执的人来说，与我和蕴分离的那个（本体）也是不存在的。因此，要知道，以这种不存在的自性，谁以无我执和我所执见之，他就不会见到远离一切戏论的真如。正如世尊所说：‘观内之自性为空，观外之所为为空，谁修空性，彼亦无所有。’如是说。第二，因此，在内外之中，我和我所的念头消失时，近取就会止息，近取止息，则生止息。一切烦恼都是以坏聚见为根本，以坏聚见为生起之源，以坏聚见为因。经中如是说。而坏聚见也是以内外之物蕴
English
How could it be? For example, if a chariot is burned, its parts will also be burned and unrecognizable. Similarly, when one realizes the selflessness of the self, one will also definitely realize that the nature of the five aggregates is also selfless. As it is said in the Ratnavali: 'The aggregates arise from the clinging to self, and that clinging to self is actually false. If the seed is false, how can its fruit be true?' Having seen that the aggregates are not true in this way, one will abandon clinging to self. Those who have abandoned clinging to self will not produce aggregates in the future.' Thus it is said. Because the self and what belongs to the self are unrecognizable, one sees the ultimate truth. The yogi who is close to it will certainly be without clinging to self and clinging to what belongs to self because of the quiescence of the self and what belongs to the self. The object of clinging to self—the self, and the object of clinging to what belongs to the self—the aggregates, etc., are quiescent, that is, unborn and unrecognizable, so the yogi will not have clinging to self and clinging to what belongs to self. If, for a yogi who has no clinging to self and no clinging to what belongs to self, existence is not like this? If it exists, then are the self and the aggregates also established? The answer is: 'He who has no clinging to self and no clinging to what belongs to self does not exist either, because whoever sees it without clinging to self and without clinging to what belongs to self cannot see it.' As said before, since the self and the aggregates are unrecognizable in any case, therefore, for those who have no clinging to self and no clinging to what belongs to self, that (essence) which is separate from the self and the aggregates also does not exist. Therefore, know that with this non-existent nature, whoever sees it without clinging to self and without clinging to what belongs to self will not see the suchness that is free from all elaborations. As the Blessed One said: 'Look at the inner self as empty, look at the outer as empty, whoever meditates on emptiness, that also does not exist.' Thus it is said. Secondly, therefore, when the thoughts of self and what belongs to the self disappear in the inner and outer, grasping will cease, and when grasping ceases, birth ceases. All afflictions have the view of the perishable aggregate as their root, the view of the perishable aggregate as their source, and the view of the perishable aggregate as their cause. Thus it is said in the sutras. And the view of the perishable aggregate is also the aggregates of inner and outer things