Tibetan
འི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་འདི་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མེད། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་མེད་པར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་ཅན་གང་གི་ཡིན་ཞེས་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་དགག སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཆོས་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་དེ། དཔེར་ན་ཚ་བ་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་གྲང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་། གང་དམིགས་པས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར། དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒས་པའང་མི་རྒའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ལང་འཚོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་ནི་མི་རྒ་སྟེ་རྒས་པ
Chinese
以“法性”之语，并非阐明事物本性不生，而是阐明事物无自性，即不具自性，并显示其坏灭。若问此为何故？若事物有自性，则不会被视为会转变为其他状态，因为事物显现为会转变为其他状态。因此，无自性才是经文的要义。因此，情况确实如此：事物无自性，因为诸法皆是空性。如此，事物无自性并非不存在，因为依存于事物的法，即所谓的空性，是所认可的。若无有法性，则依存于它的法也不合理，因此事物是具有自性的。此外，若无自性，何者会转变？若事物无自性，那么具有完全转变之特征的转变，又是属于何者的法性呢？这是他们自己宗派所说的。第二，驳斥它。驳斥事物的完全转变，以及驳斥空性是事物之所依，二者之中的第一个是：若有自性，如何能转变？不欺骗任何事物的法，就被称为该事物的自性。例如，热不欺骗火，因此在世间被称为火的自性。因此，自性必须是不欺骗的，所以，若事物有丝毫的自性，那它就是不欺骗的，又如何能转变呢？就像火不会变冷一样。但它们也被认为是会转变的，因此事物没有自性。此外，凭借所见，事物成为具有自性的转变是不可能的，就像这样：它本身没有转变，其他本身也不存在。因为年轻人不会变老，因为衰老也不会衰老。暂时地，事物停留在先前的状态，它本身没有转变，因为停留在青春状态的年轻人不会变老，衰老
English
The statement "of suchness" does not clarify that things are unborn by nature, but rather clarifies that things are without essence, that is, without inherent existence, and shows their destruction. Why is this? If things had inherent existence, they would not be seen as changing into other states, because things appear to change into other states. Therefore, the absence of inherent existence is the meaning of the sutra. Therefore, it is indeed so: things are without essence, because all things are emptiness. Thus, the absence of essence in things does not mean non-existence, because the dharma that depends on things, which is called emptiness, is what is accepted. Without a subject, the dharma that depends on it is also unreasonable, therefore things exist by nature. Furthermore, if there is no essence, what is it that changes? If things have no essence, then the change that is characterized by complete transformation, to what subject does it belong? This is what their own school says. Second, refuting that. Refuting the complete transformation of things, and the first of the two refutations of emptiness as the basis of things: If there is inherent existence, how can it change? A dharma that does not deceive anything is called the nature of that thing. For example, heat does not deceive fire, so it is known in the world as the nature of fire. Therefore, nature must be non-deceptive, so if things have even a little essence or nature, then it is non-deceptive, so how can it change? Just as fire does not become cold. But they are also seen to change, therefore things have no inherent existence. Furthermore, it is impossible for the change by which things become inherently existent to occur, like this: There is no change in itself, nor does it exist in another. Because the young do not age, because aging does not age either. For a while, a thing remains in its previous state, there is no change in itself, because the young who remain in the state of youth do not age, aging
Tibetan
་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒས་པའང་མི་རྒ་སྟེ། རྒས་པ་ནི་ཡང་རྒས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ན། །འོ་མ་ཉིད་ནི་ཞོར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་འོ་ན་འོ་མ་ཉིད་ཞོར་འགྱུར་ན། འོ་མ་ཉིད་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་ཞོའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་མ་ལས་གཞན་གང་ཞིག་ནི། །ཞོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །འོ་མ་ཞོར་མི་འགྱུར་ན་འོ་མ་ལས་གཞན་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཞོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེ་སྣང་བ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྟོང་པའི་རྟེན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་མི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ
Chinese
因为不会变成那个（状态）。像这样，没有获得衰老的状态就被称为年轻，因为这两种状态互相矛盾。即使获得了其他状态，也不会变成其他，因为衰老也不会衰老，因为衰老不需要与衰老相关联。另外，如果那个本身变成其他，那么牛奶本身就会变成酸奶。如果之前的状态本身变成其他，那么牛奶本身就会变成酸奶，牛奶本身变成酸奶是不合理的，因为它们互相矛盾。如果说舍弃牛奶的状态而变成酸奶的状态，那么除了牛奶之外，什么会变成酸奶的实体呢？如果牛奶不变成酸奶，那么除了牛奶之外，什么地水等事物会变成酸奶的实体呢？因此，说其他变成酸奶的实体是不相关的。因此，因为存在变成其他的现象，事物不会具有自性。第二，作为空性的所依的事物具有自性，这也是不合理的。像这样，如果非空稍微存在，空性就会稍微存在。如果非空稍微不存在，空性又怎么会存在呢？如果非空的物体稍微存在，依赖于它的空性就会稍微存在，如果空性的所依物体的自性也存在，那么，空性本身和无我被认为是诸法的共同特征，那时就不会有非空，因为不存在任何非空的法。因为不依赖于对治，就像虚空中的花环一样，空性又怎么会存在呢？应该确定它是不存在的。当空性不存在的时候，它的所依物体也不存在。这里说到，为了使应调伏者解脱，诸佛世尊所说的三种解脱门，即空性、无相和无愿，这些是不与外道共同的，现在你却说，如果非空稍微不存在，空性
English
Because it will not become that (state). Like this, not having obtained the state of aging is called youth, because these two states contradict each other. Even if another state is obtained, it will not become other, because aging also does not age, because aging does not need to be associated with aging. Furthermore, if that itself becomes other, then the milk itself will become yogurt. If the previous state itself becomes other, then the milk itself will become yogurt, saying that the milk itself becomes yogurt is unreasonable, because they contradict each other. If it is said that abandoning the state of milk and becoming the state of yogurt, then what other than milk will become the entity of yogurt? If milk does not become yogurt, then what earth, water, etc., other than milk, will become the entity of yogurt? Therefore, saying that another becomes the entity of yogurt is irrelevant. Therefore, because there is a phenomenon of becoming other, things do not have self-nature. Secondly, it is also unreasonable to say that things that are the basis of emptiness have self-nature. Like this, if non-emptiness slightly exists, emptiness will slightly exist. If non-emptiness does not slightly exist, how can emptiness exist? If a non-empty object slightly exists, the emptiness that depends on it will slightly exist, and if the self-nature of the object that is the basis of emptiness also exists, then emptiness itself and selflessness are considered the common characteristics of all dharmas, then there will be no non-emptiness, because there is no non-empty dharma. Because it does not depend on the antidote, just like a garland of sky flowers, how can emptiness exist? It should be determined that it does not exist. When emptiness does not exist, its dependent object also does not exist. Here it is said that in order to liberate those who are to be subdued, the three doors of liberation taught by the Buddhas, the Bhagavat, namely emptiness, signlessness, and wishlessness, are not shared with the heretics, but now you say, if non-emptiness does not slightly exist, emptiness
Tibetan
་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྤོང་བར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་རྩད་པས་ཆོག་གོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། རང་ཉིད་སྐལ་བ་དམན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞི་བ་དྲང་པོ་བོར་ནས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་རློམ་པ་ཁྱོད་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་གསོ་བར་མཛད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ན། བློ་གྲོས་དམན་པ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཟོང་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ཟོང་མེད་པར་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་འཛིན་དུ་བཞུགས་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་མངོན་ཞེན་དེ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་བར་མཛད་པའི་མཆོག་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བོར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཚད་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་དག་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། འོད་སྲུང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཉམས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་བླའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན
Chinese
难道会有吗？因此，如果你们试图否定空性，那你们就是在断绝通往天界和解脱的道路。如果你们对此感到满意，那真是太可悲了！由于自己的福报浅薄，你们放弃了通往涅槃之城的寂静正直之路，反而被执着于实有的蛇所缠绕，将通往轮回荒野的道路误认为是解脱之道。你们的行为应该受到圣者的谴责，却因为傲慢自大而诽谤圣者。就像这样：诸佛说空性，是为舍弃一切见，谁若执空性，彼亦无可救。伟大的药王，诸佛，为了医治所有烦恼之疾病，宣说了空性是舍弃一切执着于实有的边见之对治法。然而，那些智慧低下之人，如果他们也执着于空性为实有，那么他们就像被医生抛弃的病人一样，没有任何对治之法。例如，如果有人对你说：‘我不会给你任何东西。’然后你却说：‘请给我那个什么都没有的东西。’那么，就像你无法以任何方式抓住那个不存在的东西一样，那些执着于空性为实有的人，也无法以任何方式扭转他们的执着。因此，伟大的医生，如来，已经放弃了他们。在《圣宝积经》中说：如果不是空性使诸法空，而是诸法本身就是空性；如果不是无相使诸法无相，而是诸法本身就是无相；如果不是无愿使诸法无愿，而是诸法本身就是无愿。那些如此分别观察的人，被称为慧生以正确的方式分别观察诸法。慧生，那些以空性为目标而执着于空性的人，我说他们已经完全偏离了这部经。慧生，那些认为人我见如须弥山般坚固的人，是具有极大傲慢者。
English
Could it be? Therefore, if you try to deny emptiness, you are cutting off the path to heaven and liberation. If you are satisfied with this, then how sad! Because of your own meager fortune, you have abandoned the peaceful and upright path to the city of Nirvana, and instead are entangled by the snake of attachment to reality, mistaking the path to the wilderness of samsara as the path to liberation. Your actions should be condemned by the noble ones, but because of your arrogance, you slander the noble ones. Like this: The Buddhas say that emptiness is to abandon all views. Whoever clings to emptiness, they are also beyond help. The great King of Medicine, the Buddhas, in order to cure all diseases of affliction, proclaimed that emptiness is the antidote to abandoning all extreme views that cling to reality. However, those of low intelligence, if they also cling to emptiness as real, then they are like patients abandoned by the doctor, with no remedy whatsoever. For example, if someone says to you, 'I will not give you anything.' Then you say, 'Please give me that thing that has nothing.' Then, just as you cannot grasp that non-existent thing in any way, those who cling to emptiness as real cannot reverse their clinging in any way. Therefore, the great doctor, the Tathagata, has abandoned them. In the "Noble Jewel Heap Sutra" it says: If it is not emptiness that makes all phenomena empty, but the phenomena themselves are emptiness; if it is not signlessness that makes all phenomena signless, but the phenomena themselves are signless; if it is not wishlessness that makes all phenomena wishless, but the phenomena themselves are wishless. Those who observe so separately are called Wisdom Born who correctly observe all phenomena. Wisdom Born, those who cling to emptiness by aiming at emptiness, I say that they have completely deviated from this sutra. Wisdom Born, those who hold the view of self as firm as Mount Sumeru are those with great arrogance.