Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྟགས་པའི་གཞན་དེ་ཉིད་བདག་མ་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཞན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀས་བྱས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཞན་རེ་རེས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ན། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀས་བྱས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་རེ་རེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་རྒྱུ་མེད་དགག་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བདག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ཏེ་ས་བོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀས་མ་བྱས་ཏེ། གཉིས་ཀ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་ཏེ་གཞན་ལས་མིན། །དེ་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས་མ་ཡིན། །གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། །དེ་ནི་ནུས་པ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་མ་ཡིན། །བདག་གིས་མ་བྱས་གཞན་མ་བྱས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་བསྒྲེ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི། །ཡོད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་༼ མ་ཟད་༽གྱི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ཡང་༼ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་།༽། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བདག་དང་། གཞན་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམ་པ་བཞིར་མེད་ན། འོ་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་གིས་འགྲུབ་ན། འདི་དག་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་འདོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་བཤད་དེ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་དེ་ལྟར་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་དང་གཞན་མེད་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲའོ། །དགེ་དང་ནག་པོའི་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་སྟེ། །བདག་གིས་བྱས་པ་བདག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དབང་མེད་པ། །གསོག་དང་གསོབ་དུ་གྱུར་པ་དབུ་བ་བཞིན། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད། བཅུ་གསུམ་པ་འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་ལ། འདུ་བྱེད་སྟོང་པར་ལུང་གིས་སྒྲུབ། ལུང་དོན་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་རྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་རྫུན་པ་ཡིན། །བློའི་སྤྱན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མངའ་བ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་བ། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་དང་། འདི་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཆོས་གང་ཞིག་སླུ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐ
Chinese
因此。他人也没有做，因为考察“为了什么而做”的那个他者，并非我所做，因为不是自生的，而是依赖于其他因缘。凡不是自生的，就不会成为他者所做，就像驴子的角一样。因此，痛苦怎么会是他者所做呢？这是不合理的。第三，破斥二者所做：如果由各自所做，痛苦就变成由二者所做。如果我和他者各自制造痛苦，痛苦变成由二者所做，即使如此，也不是各自所做，因为会变成已经说过的过失。第四，破斥无因：另一种情况，不是自我所做，因为依赖于条件。不是他者所做，因为没有种子就不会产生。不是二者所做，因为二者都没有活动。不是从无因而生，因为种子和条件二者都有能力。从自己的种子产生，而不是从其他。依赖于它，因此不是自我所做。因为没有活动，所以不是二者所做。那是因为能力不是从无因而生。不是自我所做，也不是他者所做。痛苦怎么会是无因而生呢？如前所说，不是自我所做，也不是他者所做的时候，痛苦怎么会是无因而存在呢？就像虚空中的花朵的香味一样。因此，因为没有痛苦，所以作为其所依的我也就不存在。第二，将此理推广到其他事物：仅仅痛苦这四种方式，不是存在的，不仅如此，一切事物也都不存在这四种方式。仅仅痛苦的取蕴，不是从自我、他者、二者和无因这四种方式产生的。外在的一切事物，也不存在产生的四种边，一切都应如前一样对应。如果痛苦等不存在这四种方式，那么通过哪种方式成立呢？如果这些事物稍微有自性，就会通过四种方式中的任何一种成立。但这些事物丝毫没有自性，只是名言的
English
Therefore. Others have not done it either, because examining "what is done for what purpose," that other is not done by me, because it is not self-generated, but depends on other causes and conditions. Whatever is not self-generated will not be done by others, like a donkey's horn. Therefore, how can suffering be done by others? This is unreasonable. Third, refuting what is done by both: If it is done by each individually, suffering will become done by both. If I and others each create suffering, suffering becomes done by both, but even so, it is not done by each individually, because it would become the fault that has already been stated. Fourth, refuting causelessness: In another case, it is not done by self, because it depends on conditions. It is not done by others, because without a seed, it will not arise. It is not done by both, because both are without activity. It does not arise from no cause, because both the seed and the conditions have power. It arises from its own seed, not from others. Depending on it, therefore it is not done by self. Because there is no activity, it is not done by both. That is because power does not arise from no cause. It is not done by self, nor is it done by others. How can suffering arise without a cause? As previously stated, when it is not done by self, nor is it done by others, how can suffering exist without a cause? It is like the fragrance of a flower in the sky. Therefore, because there is no suffering, the self that serves as its basis does not exist either. Second, extending this reasoning to other things: Merely suffering, these four ways, are not existent, not only that, but all things also do not exist in these four ways. Merely the aggregates of suffering, are not produced from these four ways of self, other, both, and no cause. All external things also do not exist in the four extremes of arising, and everything should correspond as before. If suffering and so on do not exist in these four ways, then through which way is it established? If these things have a little bit of self-nature, they will be established through any of the four ways. But these things have no self-nature at all, they are just nominal
Chinese
仅仅是随顺颠倒见而安立存在而已。因此，在世俗谛中寻求这些的安立，就是如前所说的排除四边，以仅仅是此等因缘的缘起成立之理来承认。如是，论师也说：痛苦我所作，他作及二作，无因论者许，汝说依缘生。如是宣说。薄伽梵也说：世俗中胜者说诸法，有为无为如是观，真实中无我亦无他，一切有情相如是。善与不善诸业不坏灭，我所作者我当受，业之果报不转移，无因亦不受果报。一切有为如幻无自在，积集散坏如水泡，如幻如阳焰，恒常空寂性。如是说。如是宣说。《中观根本慧论》中“我作及他作观察”之第十二品释。
English
It is merely established as existing in accordance with inverted views. Therefore, seeking the establishment of these in conventional truth means eliminating the four extremes as previously stated, and acknowledging it through the principle of dependent origination, which is merely based on these causes and conditions. As the teacher also said: Suffering is made by me, made by others, and made by both. The nihilists assert no cause. You say it arises dependently. As it is said. The Blessed One also said: In conventional truth, the Victorious Ones teach the Dharma, look at conditioned and unconditioned things in that way. In reality, there is neither self nor other, such is the nature of all beings. Virtuous and non-virtuous actions do not perish; what I have done, I will experience. The fruits of actions do not transfer; without a cause, one will not experience them either. All existences are like illusions, without power, accumulating and dissipating like bubbles. Like illusions and mirages, they are always empty. Thus it is said. Thus it is proclaimed. The commentary on the twelfth chapter of the Root Wisdom of the Middle Way, entitled "Analysis of What is Made by Self and What is Made by Others."
Tibetan
མས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་དེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འབྲིད་པ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པས། །དེ་རྫུན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ཞིག་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་གྱུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཀླན་ཀ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ན་ལུང་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ལུང་དོན་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྩོད་པ་འགོད་པ་ནི། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྫུན་པ་བསླུ་བ
Chinese
所有这些也如前所述，不从我、他、二者和无因而生，也没有其他的生起方式，因此成为无自性。然而，由于无明的昏暗，那些智慧之眼受损的人仍然将它们视为生起的自性。正如幻术师用幻化的马和大象等欺骗那些不了解它们的人一样，这些行也是具有欺骗性的法，因此，这些行如阳焰一般，是虚假的自性。凡是真实的，就不是具有欺骗性的法，例如涅槃。因此，如前所述的教证和理证成立了诸法无自性。如《般若波罗蜜多经》中说：一切法皆是空性，以无自性的方式存在。如果像这样，仅仅因为具有欺骗性就显示一切行都是虚假的，那么，如果这样，一切事物都不存在，就会变成诽谤的邪见。如果这样认为，那么，如果什么是欺骗之法？它如果是虚假的，又欺骗什么呢？当我们说凡是欺骗之法就是虚假的时候，对于行这种虚假的自性，又有什么可以从先前存在变为后来不存在的方式来欺骗呢？因为没有任何事物变成不存在，所以你的责难是不合理的。如果这里不显示事物不存在的观点，那么这个教证显示什么呢？世尊说：通过完全显示空性。世尊所说的行是虚假的、具有欺骗性的法，这并不是显示事物不存在，而是完全显示了无自性生的空性。正如《圣龙王不热恼请问经》中所说：凡是从因和缘所生的，就不是胜义谛所生。它没有生的自性。依赖于缘起的事物被说是空性。谁了解空性，谁就是谨慎之人。第二，对于教证的意义，分为两部分来驳斥争论。第一，提出争论：诸法没有自性，因为它们显现为变化。行是虚假的，具有欺骗性
English
All these also, as previously explained, do not arise from self, other, both, or without cause, and there is no other way of arising, therefore they become without inherent existence. However, due to the darkness of ignorance, those whose eyes of wisdom are impaired still perceive them as the nature of arising. Just as magicians deceive those who do not understand with illusory horses and elephants, these formations are of a deceptive nature, therefore, these formations, like mirages, are of a false nature. Whatever is true is not of a deceptive nature, such as Nirvana. Therefore, as previously stated, the scriptures and reasoning establish that phenomena are without inherent existence. As it says in the Prajnaparamita Sutra: All phenomena are emptiness, existing in the manner of being without inherent existence. If, in this way, merely because of having a deceptive nature, it is shown that all formations are false, then, if this is the case, everything does not exist, and it will become a nihilistic wrong view. If one thinks like this, then, if what is the deceptive dharma? If it is false, what does it deceive? When we say that whatever is a deceptive dharma is false, then, for the formation, which is of a false nature, what can be deceived in the way of changing from previously existing to later not existing? Because nothing has become non-existent, your accusation is unreasonable. If the view of the non-existence of things is not shown here, then what does this scripture show? The Blessed One said: Through fully showing emptiness. What the Blessed One said about formations being false, deceptive dharmas, is not showing the non-existence of things, but fully showing the emptiness of not being inherently born. As it says in the Sutra Requested by the Noble Naga King Anavatapta: Whatever arises from cause and condition does not truly arise. It does not have the nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever understands emptiness is a cautious person. Second, regarding the meaning of the scripture, there are two parts to refute the argument. First, presenting the argument: Phenomena do not have inherent existence, because they appear to change. Formations are false, having a deceptive