Tibetan
ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། འདི་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གང་གིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་ཞིག་མེད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་མེད་པར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གསལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་གནས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ཡང་། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་བདག་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་མྱོང་བ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་གཞན་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ལྟ་བ་པོའོ་ཉན་པ་པོའོ་ཞེས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་ལྟ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གང་ཏེ་ཡོད་མིན་ན། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡི། །སྔ་རོལ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །གལ་ཏེ་ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མིན་ན་ལྟ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ནགས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་མེད་ལ། བྱེ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་མར་མེད་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། རེ་རེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ལྟ་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་དེ། །གལ་ཏེ་ཚོར་པོའང་དེ་ཉིད་ན། །རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ཡོད་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལྟ་བ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཉན་པ་པོ་དང་རོ་ཚོར་བ་པོའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ལྟ་བ་པོ་དེ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཉན་པ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་གཞན་ཡིན་ལ། །ཉན་པ་པོ་གཞན་ཚོར་གཞན་ན། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། ཉན་པ་པོ་ཡང་གཞན་ཚོར་པ་པོ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལྟ་པོ་ཡོད་ཚེ་ཉན་པོར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་པའི་བ་ལང་དང་རྟ་ནི་དུས་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཉན་པ་པོ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཉན་པ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་འཛིན་དང་གཟུགས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གང་གི་གདགས་པ་བྱ་སྙམ་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་གང་ལས་རིམ་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་རོལ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང་། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་སྣོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྱུང་བ་དེ་ལའང་བདག་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེར་ལེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་གྲུབ་ན། དེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཉེར་ལེན་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་དེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །གང་གི་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་མེད། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གི་ཡིན་པའི་བདག་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བདག་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་བདག་དེ་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྔ་རོལ་ད་ལྟ་ཕྱི་ན་མེད། །དེ་ལ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །བདག་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་ལྷན་ཅིག་དུ་ཡང་མེད་དེ། སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་སྔར་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ལས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་བདག་གང་ཞིག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་མེད་ད་ལྟ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་མེད། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཕྱི་ནས་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སམ། མེད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཉིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ཚེ་སྡིག་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡི། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཆད། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་འཆི་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་འགའ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་མེད་ཀྱང་། །ལས་བྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སྨིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད། བཅུ་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་ལ། མཐར་ལྟ་རྒྱས་པར་དགག མཐར་འཛིན་ཅན་བསྟན་དོན་ལ་མི་མཁས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དགག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གྲུབ་པ་དགག ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་དགག མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་དང་བུད་ཤིང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་གྲང་། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་གང་ཡིན་པ་དེ་མེ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྫ་མཁན་དང་བུམ་པའམ་གཅད་བྱ་དང་གཅོད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་དགག་པ་དངོས། སྐྱོན་སྤོང་དགག སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མེ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྣམ་བུ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འབར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །མེ་དང་བུད་ཤིང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། འབར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། འབར་བའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ན་ནི། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མེ་
Chinese
显现，当以“这是此之近取”之名，近取者之人以何种见等近取显现之时，互相观待而近取与近取者成立，因此，若无见等近取，近取者之人又在何处？若无近取者之人，又何来见等近取？因此，说近取存在于与见等相异之处，是不合理的。第二：见等一切之，前何者亦非有，见等其他之，于他时显现。若承认存在于一切见等之前，则会有此过失，然见等一切近取之前，并无我存在。那么是什么呢？存在于一一之前，因此，从见、闻、嗅、尝、触等之中，由其他见闻等在其他时候显现为见者、闻者。当见者由见显现之时，则需依赖其他闻等而假立。因此，若问“那是由谁假立呢？”，则无此过失。见等一切之，前何者若非有，见等一一之，前彼如何有？若见等一切近取之前不存在，那么此人在见等一一之前又如何存在呢？例如，若一切树木之前没有森林，那么在每一棵树之前也没有；若一切沙子上没有芝麻油，那么每一粒沙子上也没有。若存在于一一之前，则必须承认也存在于一切之前，因为除了每一之外，一切都不存在。因此，也不应存在于一一之前：见者即闻者，若亦为觉者，一一之前若有，则如是不应理。若见色者即是闻声者，也是觉味者，那
English
manifests. When the person who takes up is called "the proximate cause of this," and what kind of taking up, such as seeing, is manifested by the person who takes up, then the taker and the taker are established in mutual dependence. Therefore, if there is no taking up such as seeing, where is the person who takes up? If there is no person who takes up, how can there be taking up such as seeing? Therefore, it is unreasonable to say that the taker exists apart from seeing and so on. Second: Of all seeing and so on, what is not before? Other of seeing and so on, manifests at other times. If it is admitted that it exists before all seeing and so on, then this fault will occur. However, there is no self before all taking up such as seeing and so on. What is it then? It exists before each one. Therefore, from seeing, hearing, smelling, tasting, touching, etc., another seeing, hearing, etc. manifests as the seer, the hearer at other times. When the seer is manifested by seeing, it must be nominally established in dependence on other hearing and so on. Therefore, if one asks, "By whom is that nominally established?", there is no such fault. Of all seeing and so on, if nothing is before, how is that before each seeing and so on? If it does not exist before all taking up such as seeing and so on, then how does that person exist before each seeing and so on? For example, if there is no forest before all trees, then there is none before each one; if there is no sesame oil on all the sand, then there is none on each grain of sand. If it exists before each one, then it must be admitted that it also exists before all, because everything except each one does not exist. Therefore, it should not exist before each one either: the seer is the hearer, if he is also the feeler, if he exists before each one, then it is unreasonable. If the seer of form is the hearer of sound and also the feeler of taste, then
Chinese
如果当观看等每一个之前就存在，那么观看者也就是听者，这样是不合理的。如果这样，那么脱离了观看行为的听者也会变成观看者，脱离了听的行为的观看者也会变成听者，但这种情况是没有见过的。如果观看者是另外一个，听者是另外一个，感觉也是另外一个。如果观看者也是另外一个，听者也是另外一个，感觉者也是另外一个。因此，如果说没有如上所说的过失，那么，当有观看者的时候，就会变成听者。自我也会变成很多个。就像意义不同的牛和马同时存在不矛盾一样。如果从观看者那里意义不同的听者，在有观看者的时候，听者也存在，那么这不是所希望的，因为不希望同时产生执取声音和执取形象的意识。自我也会变成很多个，因为承认了观看者、听者和感觉者各自成立。第三种情况是，如果它存在于所有观看等之前。那么应该安立在什么之上呢？在观看等之前，在名色阶段，从名色之缘逐渐产生六处，所谓的观看和听等将会产生的四大元素存在。因此，如果说在观看等之前，存在具有四大元素作为近取因的自我，那么：观看和听等，以及感觉等，从何而变的元素，那个上面，它是不存在的。观看、听、嗅等，以及感觉等的近取因，从何而产生的元素，那个上面自我是不存在的。如果近取因四大元素之前自我成立，它会近取四大元素，但那也不是，因为没有原因。不存在的东西怎么会近取四大元素呢？因此，在元素上也不存在自我。第二，驳斥近取因：如果自我存在，因为有观看等。瓶子等不是自我的自性。
English
If it exists before each of seeing, etc., then the seer is also the hearer, which is unreasonable. If so, then the hearer who is separate from the act of seeing will also become the seer, and the seer who is separate from the act of hearing will also become the hearer, but such a thing has not been seen. If the seer is another, the hearer is another, and the feeling is another. If the seer is also another, the hearer is also another, and the feeler is also another. Therefore, if it is said that there is no fault as mentioned above, then when there is a seer, he will become a hearer. The self will also become many. Just as it is not contradictory for a cow and a horse with different meanings to exist simultaneously. If the hearer with a different meaning from the seer exists even when there is a seer, then this is not what is desired, because it is not desired that the consciousness of grasping sound and the consciousness of grasping form arise simultaneously. The self will also become many, because it is admitted that the seer, the hearer, and the feeler are established separately. The third case is, if it exists before all seeing, etc. Then on what should it be posited? Before seeing, etc., in the stage of name and form, from which the six sense sources gradually arise due to the condition of name and form, the four great elements from which seeing and hearing, etc., will arise exist. Therefore, if it is said that before seeing, etc., there exists a self with the four great elements as its proximate cause, then: Seeing and hearing, etc., and feelings, etc., also, that element from which they change, on that, it does not exist. The proximate causes of seeing, hearing, smelling, etc., and feelings, etc., that element from which they arise, on that the self does not exist. If the self is established before the proximate cause, the four great elements, it will proximately cause the four great elements, but that is not the case, because there is no cause. How can something that does not exist proximately cause the four great elements? Therefore, the self does not exist on the elements either. Second, refuting the proximate cause: If the self exists, because there is seeing, etc. Pots, etc., are not the nature of the self.