Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཡང་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོག་ན་ཟླ་གྲོགས་མེད་པར་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་ན། རྟའི་ཟླ་གྲོགས་མེད་པར་དེ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་ན་གནས་པའི་བ་ལང་ཡན་གར་བ་ཡང་རྟ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །ཅི་གོ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་འགྱུར་རམ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། ཅི་གོ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་བ་ལང་དང་རྟ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པར་གྲུབ་ན་དེས་ན་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་མ་མཐོང་ནས། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་འགྱུར་ན། །སྟེ་གྲུབ་པར་ཁྱོད་རྟོག་ན། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་། ཐ་དད་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འདོད་བྱེད་ན། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དམ། །སྟེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཐ་དད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འདི་ན་བ་ལང་དང་རྟ་ལྟ་བུ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་པར་གྲགས་ཀྱི། ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཐ་དད་གྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཁས་བླངས་དང་སྦྱོར་བ་ནི། ཐ་དད་དངོས་པོར་གང་ཡོད་ན། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་ན། ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་འགྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པ་སྔ་ཕྱི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་བསྒྲེ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་དང་སྡང་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་པར་མི་འགྲུབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་འདོད་ཆགས་དང་། གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་པ་དང་། གང་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་གིས་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་གཏི་མུག་པ་དང་། གང་ལ་གཏི་མུག་པ་དང་། གང་གིས་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་བཤད། བདུན་པ་འདུས་བྱས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་དགག ཞར་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དགག དེ་ཉིད་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། སོ་སོར་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དེ་འདུས
Chinese
之故。如果本性是各异的，如何能成为一体呢？如果它们是各异的，就像光明和黑暗一样，因为没有见过各异的事物成为一体，如何能成为一体呢？另外，如果单独成为一体，那么也会在那里没有伴侣。如果各异成为一体，那么也会在那里没有伴侣。如果认为单独的事物成为一体，那么没有伴侣而独自存在的事物也会成为一体。如果认为各异的事物是一体的，那么没有马的伴侣，与马处于不同地方的孤独的牛也会与马成为一体，因为它们是各异的。另外，如果各异成为一体，那么欲望和贪著等，会成为各异的成立吗？因此那二者会成为一体。如果认为欲望和贪著本性各异，那么欲望和贪著会像牛和马一样，成为互不依赖的各异的成立吗？如果那二者成为互不依赖的各异的成立，那么那二者即使成为一体，但这二者不是互不依赖而成立的，因此那二者没有一体性。如果又没有见过不是各异成立的事物成为一体，如果欲望和贪著等，成为各异的成立，如果你们认为是成立的，那么为了成立，它们为何要完全认为是一体的呢？因为各异的成立本身就能使它们成立。如果又，因为不是各异成立，因此想要一体，如果欲望和贪著不是各异成立，因此想要它们成为一体，那么对于不是各异成立的事物来说，也是没有的。为了极力证明一体，也想要各异吗？也就是说，必须想要互不依赖的各异，像这样，因为不是各异的事物成立，所以不会成立一体的事物。这里，像牛和马一样，互不依赖的各异的事物被称为一体，但因为不是互不依赖的各异的事物成立，所以不会成立一体的事
English
Therefore. If the nature is different, how can it become one? If they are different, like light and darkness, since different things have not been seen as one, how can they become one? Furthermore, if only one is together, then there will be no companion there. If different ones are together, then there will be no companion there. If one thinks that a single thing is together, then a solitary thing without a companion will also become one. If one thinks that different things are one, then a lonely cow without a horse companion, living in a different place from the horse, will also become one with the horse, because they are different. Furthermore, if different ones are together, will desire and attachment, etc., become different establishments? Therefore, those two will become one. If one thinks that desire and attachment are different in nature, will desire and attachment, like a cow and a horse, become mutually independent different establishments? If those two become mutually independent different establishments, then even if those two become one, these two are not established independently of each other, therefore those two have no oneness. If one has not seen things that are not established as different becoming one, if desire and attachment, etc., become different establishments, if you think they are established, then why do they completely think of them as one in order to be established? Because the establishment of difference itself can make them established. Furthermore, if, because it is not established as different, therefore one wants oneness, if desire and attachment are not established as different, therefore one wants them to be one, then for things that are not established as different, there is also nothing. In order to strongly prove oneness, does one also want difference? That is, one must want mutually independent differences, like this, because things that are not different are not established, so things that are not one will not be established. Here, like a cow and a horse, mutually independent different things are called one, but because things that are not mutually independent different are not established, so one thing will not be established.
Chinese
因为不会成立的缘故。这显示了一起成立的事物必须依赖于不同的事物。如果承认不同事物的成立依赖于一起的事物，并进行结合：如果有什么存在于不同的事物中，就被认为是存在于一起的事物中。如果贪欲和欲望存在于不依赖的不同的事物中，那么被认为存在于一起的事物，那个不依赖于一起的事物的不同的事物是不存在的，因为它们两个不同的成立被认为是依赖于一起的事物的。因此，由于成立是互相依赖的，所以两者都不会成立。第三是：因此，贪欲和欲望，一起或不一起，都不会成立。因此，如果这样分析，贪欲和欲望，无论是一起还是不一起，无论先后，都不会成立，因此它们两个实际上是不成立的。第二，将这个道理与其他事物进行比较：所有的法都如贪欲一样，一起或不一起，都不会成立。正如前面所说的道理，贪欲和欲望不成立一样，嗔恨和憎恨，愚痴和迷惑等等所有的法，都应该类比为一起或不一起都不会成立。因此，世尊说：对于什么是贪欲，对于什么有贪欲，通过什么产生贪欲，什么是嗔恨，对于什么有嗔恨，通过什么产生嗔恨，什么是愚痴，对于什么有愚痴，通过什么产生愚痴的法，不会真正地随顺见到，并且那个法是不可见的等等。中观根本慧论中关于考察贪欲和欲望的分别论的第六品释。
English
Because it will not be established. This shows that things that are established together must depend on different things. If it is admitted that the establishment of different things depends on things that are together, and combined: If there is anything in different things, it is considered to be in things that are together. If greed and desire exist in independent different things, then the different thing that is considered to exist in the thing that is together, that does not depend on the thing that is together, does not exist, because their two different establishments are considered to depend on the thing that is together. Therefore, since the establishments are mutually dependent, neither will be established. The third is: Therefore, greed and desire, together or not together, will not be established. Therefore, if analyzed in this way, greed and desire, whether together or not together, whether before or after, will not be established, so they are actually not established. Second, comparing this principle to other things: All dharmas are like greed, together or not together, will not be established. Just as the reason mentioned above, that greed and desire are not established, so too, hatred and aversion, ignorance and delusion, etc., all dharmas should be analogized as not being established together or not together. Therefore, the Blessed One said: Regarding what is greed, regarding what there is greed, through what greed arises, what is hatred, regarding what there is hatred, through what hatred arises, what is ignorance, regarding what there is ignorance, through what ignorance arises, that dharma is not truly seen accordingly, and that dharma is invisible, etc. Commentary on the sixth chapter of the Mulamadhyamakakarika, which examines greed and desire.