Tibetan
ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་དུ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འོ་ན། ས་ཐོབ་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་དེ་ཉིད་སླ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཀུན་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་ལས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསག་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འདུམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དག་པ་ས་གསུམ་གྲངས་མེད་ཐ་མས་རྫོགས་དགོས་པར་བཤད་ཀྱང་། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་ནས་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་གྲངས་མེད་གཅིག་འདུམས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་དེད་དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་ནག་པོ་བསད་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་བགྲོད་པ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལས་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེས་ཀྱང་བསྐལ་པ་སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདུམས་པར་མདོ་ལས་ཀྱང་བཤད་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུ་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འདུམས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ལམ་སླ་བ་དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལམ་སླ་བ་དང་མྱུར་བ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་སྲེད་བཅད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པས། འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྔར་ལམ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མ་མཐོང་ཞིང་ལམ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གསུང་གི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་ནི་མི་གསུང་བར་བཤད་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འཇུག་པར་མ་ངེས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེར། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཞེས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་ཅིག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཀྱི། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སམ་བུ་ཊིར། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་གསུང་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་བདེ་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་མི་ནུས་ཞེས་གསུང་བར་སྣང་། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེའི་དགོངས་པ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མའང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་དགོས་ན། འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་ཉེ་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་སྤང་མི་ནུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་བླང་དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འོ་ན། སམ་བུ་ཊིར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས། སྣང་ཚུལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་ན་རྟོགས་པ
Chinese
而且这也是不合理的，因为这与密续和伟大车乘的众多清净论典相违背。因此，即使获得果位，密咒道与波罗蜜多道在远近上也有极大的差别。那么，获得果位之后，所有圣者都会进入密咒道，因为这条道路简易、安乐且迅速。这样一来，所有圣者都会在当生或十六生之内成佛，这与经部中所说必须积累三大阿僧祇劫的资粮并不矛盾，因为凭借善巧方便和根器的差别，可以在一生等时间内圆满三大阿僧祇劫的资粮。例如，即使在波罗蜜多乘中，也说必须以清净的三地圆满最后一个阿僧祇劫，但大密善巧方便的经部中说，菩萨获得不生法忍后，如果愿意，七天之内即可成佛。因此，如同获得八地后，如果想迅速成佛，七天即可圆满一个阿僧祇劫一样。此外，船长凭借善巧方便杀死黑人，婆罗门之子善慧与商主之女行淫等，凭借善巧方便的作为圆满的每一个刹那，经部中也说可以圆满千劫万劫等的资粮，因此，与波罗蜜多乘相比，密咒道更为殊胜，在短短的一生等时间内圆满三大阿僧祇劫的资粮，没有任何矛盾。并非凭借道路简易迅速等，所有圣者都一定会进入密咒道，因为凡夫俗子贪执自我，追求简易迅速的道路，而圣者以智慧断除了我执，并非如此，因为他们以慈悲心的力量，为了利益他人，即使在轮回中存在多久也不厌倦，因此不追求迅速成佛，并且因为断除了对欲妙的贪恋，所以对以欲妙为道的安乐道路也没有贪求。那么，密咒瑜伽士在证悟真谛后，为何还要进入密咒道呢？那是因为之前已经习惯了这条道路，并且没有看到这条道路的过失，也没有看到其他道路的殊胜功德。
English
Furthermore, this is also unreasonable because it contradicts the tantras and the numerous pure treatises of the Great Vehicle. Therefore, even after attaining the bhūmis, there is a vast difference in the proximity between the mantra path and the pāramitā path. Now, it follows that after attaining the bhūmis, all noble beings will enter the mantra path because that path is easy, blissful, and swift. In that way, all noble beings will become enlightened in that very lifetime or within sixteen lifetimes. This does not contradict the sūtras, which state that one must accumulate merit for three countless eons, because through skillful means and the difference in faculties, one can complete the accumulation of three countless eons in a single lifetime, etc. For example, even in the pāramitā vehicle itself, it is said that one must complete the final countless eon with the three pure bhūmis. However, in the sūtras of great secret skillful means, it is said that if a bodhisattva who has attained forbearance of the unborn dharma desires, he will become enlightened in seven days. Thus, it is like saying that if one wants to quickly become enlightened after attaining the eighth bhūmi, one can complete one countless eon in seven days. Furthermore, the captain skillfully killing the black man, and the Brahmin boy Good Intelligence having intercourse with the merchant's daughter, etc., through each moment of completing skillful means, the sūtras also say that one can complete the accumulation of thousands and tens of thousands of eons. Therefore, compared to the pāramitā vehicle, the mantra path is far more excellent, and there is no contradiction in completing the accumulation of three countless eons in a short time such as one lifetime. It is not necessarily the case that all noble beings will enter the mantra path because of its ease and speed, etc., because ordinary beings who are attached to self seek easy and fast paths, but noble beings who have cut off self-grasping with wisdom are not like that, because with the power of compassion, they have no weariness even if they remain in samsara for as long as it lasts for the sake of others, so they do not seek to quickly become enlightened, and because they have abandoned craving for desirable qualities, they have no desire for the blissful path that uses desirable qualities as the path. Then, why do mantra yogis enter the mantra path after realizing the truth? That is because they have been accustomed to that path before, and they have not seen the faults of that path, nor have they seen the superior qualities of other paths.
Chinese
因此，应当习惯于之前的道路。此外，关于密咒乘，据说只有像我们这样的导师，凭借其愿力和所化众生的因缘，才会宣说密咒成佛之法，其他佛陀则不宣说，因此并非所有圣者都必定通过密咒之道进入。在《三类灯》中说：“即使意义相同也不迷惑。”并且，经部乘的果位与成佛在意义上是相同的，这种说法的含义是，按照所有续部的观点，仅仅是指果位成佛在种类上相同。但并非在断证等方面完全相同。在《桑布扎续》中说：“在此生中将获得佛陀本身或金刚萨埵，那些未获得不可思议之境者，即是善逝，也就是佛陀，而名称所指代的则是真正的金刚萨埵。”因此，经部乘的果位是第十一地普光地，那不是被称为佛陀或善逝的金刚萨埵。而密咒的果位是第十三地金刚萨埵，并且那只有依靠密咒乘不共的近取因才能获得，经部乘的道路无法获得。似乎是这样说的。《三类灯》的含义是密咒和经部乘的果位意义相同，许多印度论师也是这样认为的。如果说为了获得至高无上的果位，必须仅仅依靠密咒的近取因，那么在色究竟天的依处上获得佛果是不可能的，因为在色究竟天的依处上不可能依赖近取因手印。此外，似乎还必须承认经部乘道路的最终，存在着般若波罗蜜多无法断除的障碍，这非常困难。那么，《桑布扎续》的含义是什么呢？一般来说，在所有续部中，不动佛等五如来，以及金刚手等菩萨们，作为听众眷属，而金刚萨埵则是宣说续部的导师形象，这是根据所化众生的显现而说的。当显现出主眷的形象时，证悟
English
Therefore, one should become accustomed to the previous path. Furthermore, regarding the Mantrayana, it is said that only a teacher like ours, through the power of his aspiration and the karmic connections of those to be tamed, speaks of the attainment of Buddhahood through mantra, while other Buddhas do not. Therefore, it is not certain that all noble ones enter through the path of mantra. In the "Lamp for the Three Categories," it says, "Even if the meaning is the same, do not be confused." And the meaning of saying that the result of the Paramitayana and Buddhahood are the same in meaning is that, according to the view of all the tantras, it only refers to the fact that the result, Buddhahood, is the same in kind. However, it is not the same in all aspects such as abandonment and realization. In the Sambhuta Tantra, it says, "In this life, one will attain Buddhahood itself or Vajrasattva. Those who have not attained the inconceivable state are the Sugatas, that is, the Buddhas, and the designation refers to the true Vajrasattva." Therefore, the result of the Paramitayana is the eleventh Bhumi, the All-Illuminating Ground, which is not called Vajrasattva, the Buddha or Sugata. The result of mantra is the thirteenth Bhumi, Vajrasattva, and that can only be attained by relying on the uncommon proximate cause of the Mantrayana path, and cannot be attained by the path of the Paramitayana. It seems to be said that way. The meaning of the "Lamp for the Three Categories" is that the result of mantra and the Paramitayana are the same in meaning, and many Indian teachers also hold this view. If it is said that in order to attain the ultimate result, one must rely solely on the proximate cause of mantra, then it would be impossible to attain Buddhahood on the basis of the Akaniṣṭha heaven, because it is impossible to rely on the proximate cause of mudra on the basis of the Akaniṣṭha heaven. Furthermore, it seems necessary to admit that at the end of the Paramitayana path, there is an obscuration that cannot be removed by Prajñāpāramitā, which is very difficult. So, what is the meaning of the Sambhuta Tantra? Generally, in all the tantras, the five Tathagatas, such as Akṣobhya, and the Bodhisattvas, such as Vajrapāṇi, are the audience, and Vajrasattva is the image of the teacher who speaks the tantra, which is spoken according to the appearance of those to be tamed. When the appearance of the main and retinue arises, the realization