Tibetan
ན་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་པོ་ནི། དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་དང་། བར་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཐ་མ་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཡང་བཀའ་དང་པོ་འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ། བར་པ་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ། ཐ་མ་ངོ་སྤྲོད་ལྟ་བུར་ཡང་བཞེད་པར་གདའ། དེ་བས་ན་བཀའ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་དག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་བརྟན་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་གཞིའི་དུས་སུ་དྲི་བཅས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་བསྒོམས་ནས་དྲི་མ་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དྲི་མ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། དོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པར་གདའ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི། བཀའ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པས་དྲང་དོན་ཁོ་ན་ཡིན། བར་པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པས་ངེས་དོན་ཁོ་ན་ཡིན། ཐ་མ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འཁོར་ལ་གསུངས་པས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ཅི་རིགས་པ་ཡོད། ཁྱད་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན། དགོངས་གཞི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ལ་དགོངས། དཔེར་ན་མར་གྱི་རྒྱུ་ཞོའམ་འོ་མ་ཡོད་པ་ལ་མར་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ལ་གཏན་མེད་ཅེས་གསུང་བར་གདའ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཡིན། དགོངས་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་དགོངས། དགོས་པ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་དང་བརྙས་པ་དང་། ཅེས་སོགས་རྒྱུད་བླ་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོངས་པའི་དོན་དུ་ཡིན། དེ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ན་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུང་བར་གདའ། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཙམ་སྨོས་པ་ལགས། ཞིབ་པར་སྨྲས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། དྲི་བ་སྔ་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དྲི་བ་ཕྱི་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ཅི་ཞེས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིན་ཅིང་། བར་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཞན་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ཡང་དེའི་མཐུ་ཡིན་ལ། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་ཡང་དེའི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཐབས་ལམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་བསྟན་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་མཛད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ན་ཉན་རང་གི་སར་ལྷུང་བས་དེ་ཙམ་དུ་མི་བསྔགས་པ་ལགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེས་པ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་མི་འདྲ་བ་བཞི། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཐུབ་པས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལ་ཡང་ནང་སེལ་མི་འདྲ་བའི་འདུལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚུལ། བར་དུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། མཐར་གཏོང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ཀུན་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་གསུང་ཡང་། རང་རེས་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལག་ལེན་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་མ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་བརྗོད་པར་དཀའ་བར་གདའ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་དྷས་ཡོན་བདག་མཛད་ནས། བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། སྡེ་པ་རྣམས་ནང་མ་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། དགེ་འདུན་ཐུགས་མ་བདེ་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལྟས་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་རྙེད་ནས། ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་ཏེ། རྩོད་པ་མེད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་ལ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བཞི་གསུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་ནས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་དང་དེ་ལས་གྱེས་པ་རྣམས་ཡོང་བར་འགྱུར་བས། ཕྱིས་སྡེ་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་དང་འདྲའོ། །མི་འདྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པས། ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ལྟ་བའི་ཆ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་ཆ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མཛད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ན། དེའི་དུས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཁ་གཅིག་སྔར་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་མ་ཐོས་པ་རྒྱུན་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་གྱི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལུང་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་འབུམ་སྡེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་གསུང་པ་ལ། སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་སོགས་དགོངས་པ་མི་འདྲ་བ་འགྲེལ་མཁན་བཞི་བྱུང་བས་དེའི་རྗེས་འཇུག་གི་ལག་ལེན་བཞིར་བྱུང་བ་དང་སྡེ་པ་བཞིར་གྱེས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཆ་བྱད་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནང་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་དུ་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ཅིག་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་ཀྱང་རས་ཡུག་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པ་རྨིས་པ་ལ། སྡེ་པ་འོད་སྲུང་གིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རས་ཡུག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ལེགས་པར་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྡེ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་དང་དེ་ལས་གྱེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་པོར་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། སྡེ་པ་ཐ་དད་བཀླག་པའི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ་བའི། འདིར་ཡིག་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་པའི་གཞུང་གསལ་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་། བོད་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲངས་མཉམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ཟེར་རོ། ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེས་པ་ནི། གཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེ
Chinese
细微的垢染已经去除。这样，第一法是：仅仅是引导的意义；中间的也是引导的意义为主；最后的是纯粹的究竟意义。还有，第一法如同引导的前行；中间的如同正行；最后如同介绍，也有这样认为的。因此，在最后法的经部中，众生相续中如来藏，具备常恒、坚固、非造作的特征，以相好庄严，清晰且具功德，所说的那是究竟意义，那在基础时虽然处于有垢状态，但瑜伽士通过修习道，净化垢染，在果位时，垢染脱离，果位法身得以显现。那在波罗蜜多乘中，以如是性真实之边、自性身和法身等名称来表示，说是意义相同。布顿仁波切说：第一法仅仅是对声闻乘者说的，因此仅仅是引导意义。中间的法是对眷属菩萨说的，因此仅仅是究竟意义。最后的法是对进入各种乘的眷属说的，因此有引导意义和究竟意义。特别是，显示如来藏存在于众生中的经典是引导意义的经典。所指是阿赖耶识中存在的无漏种子。例如，如果说酥油的原料酸奶或牛奶中存在酥油，那就不算说谎。因此，如来藏仅仅存在于佛陀中，而众生根本没有。法主萨迦班智达也说：那样说的如来藏是引导意义。所指是心的法性离戏。必要是，为了消除《宝性论》中所说的五种过失，即灰心、轻视众生等。如果存在那样直接损害真实的如来藏，那么就和承认解脱之基础的我的外道没有区别了。这些只是粗略地说了一下，如果详细说，那是无边无际的。这是第一个问题的部分。关于第二个问题，阿底峡尊者等
English
The subtle stains have been removed. Thus, the first Dharma is: only the meaning of guidance; the middle is also mainly the meaning of guidance; the last is purely the ultimate meaning. Also, the first Dharma is like the preliminary of guidance; the middle is like the main practice; the last is like an introduction, it is also considered that way. Therefore, in the sutras of the last Dharma, the Tathagatagarbha in the continuum of sentient beings, possessing the characteristics of permanence, stability, and non-fabrication, adorned with marks and signs, clear and endowed with qualities, what is said is the ultimate meaning, and although it is in a state of impurity at the base, the yogi purifies the stains by practicing the path, and in the fruition, the stains are removed, and the fruition Dharmakaya is manifested. That is indicated by names such as Suchness, the true limit, the Svabhavikakaya, and the Dharmakaya in the Paramita Vehicle, and it is said that the meaning is the same. Buton Rinpoche said: The first Dharma is only spoken to the Shravaka Vehicle, so it is only the meaning of guidance. The middle Dharma is spoken only to the retinue Bodhisattvas, so it is only the ultimate meaning. The last Dharma is spoken to the retinue who have entered various vehicles, so there are both guiding and ultimate meanings. In particular, the sutras that show that the Tathagatagarbha exists in sentient beings are the sutras of guiding meaning. The reference is to the stainless seeds that exist in the Alaya consciousness. For example, if it is said that butter exists in the raw material of butter, yogurt or milk, then it is not a lie. Therefore, the Tathagatagarbha exists only in the Buddha, and sentient beings do not have it at all. Dharma Lord Sakya Pandita also said: The Tathagatagarbha spoken in that way is of guiding meaning. The reference is to the nature of mind, free from elaboration. The necessity is to eliminate the five faults mentioned in the Uttaratantra, such as discouragement, contempt for sentient beings, etc. If there is such a Tathagatagarbha that directly harms reality, then there is no difference from the heretics who acknowledge the self as the basis of bondage and liberation. These are just roughly mentioned, if you say it in detail, it is boundless. This is the section of the first question. Regarding the second question, Lord Atisha, etc.
Chinese
为什么赞叹大悲心？大悲心是一切遍智之法的根本，最初为了他人的利益而想要获得佛果的发心和祈愿等，也是大悲心的力量；中间以无法估量的艰难为他人的利益而积累二资粮，也是大悲心的力量；最终成佛后转法轮，也是大悲心的力量。因此，大悲心是大乘的威力，是共同的无上方便道。因此，大乘的经教中以多种方式赞叹它。即使证悟了空性，如果与方便大悲心分离，也会堕入声闻缘觉之地，因此不会如此赞叹。什么是声闻的根本四部和从它分出的十八部的区别？ 智慧的主人萨迦班智达说：根本的四部，以四种不同的律藏部，四种不同的语言，由能仁（释迦牟尼佛）宣说。从它分出的十八部，也有十八种不同的内部差别的律。因此，最初受戒的方式，中间守护的方式，后来修改的方式，最后舍弃的方式等等，据说各部都有不同。但是，我们没有见过其他部的实践和律藏等，所以很难详细说明差别。但是，对此有这样的考察：国王达玛阿育王（ धर्म अशोक，Dharma Ashoka）做施主，举行第三次结集的时候，各部之间不和，互相争论是否是教法。僧众不高兴的时候，找到了国王克里的梦兆授记的经典，大家都归于佛的教法，消除了争论。据说，如果佛陀对根本的四部宣说了四部的律藏，那么在世尊住世的时候，就会出现根本的四部和从它分出的各部，后来各部之间就不会发生是否是教法的争论了，我是这么想的。如果世尊住世的时候就有大乘，后来却争论说大乘不是佛语，这就像是（这种情况）。不是这样的，世尊涅槃后
English
Why is great compassion praised? Great compassion is the root of all omniscient dharmas. Initially, the aspiration to attain Buddhahood for the sake of others and the making of prayers, etc., are also due to the power of great compassion. In the middle, accumulating the two accumulations for the sake of others with immeasurable difficulties is also due to its power. Finally, turning the wheel of Dharma after attaining Buddhahood is also due to its power. Therefore, great compassion is the power of the Great Vehicle, the uncommon supreme path of skillful means. Therefore, it is praised in various ways in all the sutras and teachings of the Great Vehicle. Even if emptiness is realized, if it is separated from skillful means and compassion, one will fall into the realm of Hearers and Solitary Realizers, so it is not praised as much. What are the differences between the four root schools of the Hearers and the eighteen schools that branched out from them? Sakya Pandita, the master of wisdom, said: The four root schools were taught by the Sage (Shakyamuni Buddha) with four different Vinaya schools and four different languages. The eighteen schools that branched out from them also have eighteen different Vinayas with different internal differences. Therefore, the way of taking vows at the beginning, the way of keeping them in the middle, the way of modifying them later, and the way of abandoning them at the end, etc., are said to be different for each school. However, since we have not seen the practices and Vinayas of other schools, it is difficult to explain the differences in detail. However, there is this much investigation into this: When King Dharma Ashoka (धर्म अशोक，Dharma Ashoka) became the patron and the Third Council was held, the schools were not in harmony with each other and there was a great dispute over whether or not they were the teachings. When the Sangha was unhappy, they found the sutra of the dream omen prophecy of King Krikri, and everyone was included in the Buddha's teachings, and the dispute was eliminated. It is said that if the Buddha had taught the four Vinaya Pitakas to the four root schools, then the four root schools and the schools that branched out from them would have appeared when the Bhagavan was alive, and later there would not have been a dispute among the schools as to whether or not they were the teachings, I think. If the Great Vehicle existed when the Bhagavan was alive, but later there was a dispute that the Great Vehicle was not the Buddha's word, it would be like (this situation). It is not like that, after the Bhagavan passed away into Nirvana