Tibetan
་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་པས། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་མཐར་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དམ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། ཁམས་གསུམ་སྟེ་ས་འོག་ས་སྟེང་། ས་བླ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལྷ་མོ་དབུ་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས། དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་མཐར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་གདུག་པ་ཅན་བསད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པས། ཞེ་སྡང་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱིངས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུག་ནས། གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་དག་སྟོན་ཞེ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་དང་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་སོ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་འཇུག་པ་དགུ་སྟོན་པར་གྲགས་པས་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞེས་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྷའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཐོག་མར་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་པས་མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་འདོད་ན། དེ་དག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གཞུང་ནས་བཤད་པ་འདི་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་འཁྲིག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རང་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་བཀའ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཀླུའི་བུ་མོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཀླུ་མོ་རྣམས་བཅུག་ནས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་དག་ནི་འོ་མ་འཐུང་ཞིང་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ་ཅན་དང་། འདོད་པ་དང་དྲི་ལ་འབད་ཅིང་དགའ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་དབང་དུ་བྱའི། གཞན་དུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་འདོད་ན། དེ་དག་ནི་ཁྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པ་དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དམ་ཚིག་རྒྱས་པ་ནི། གདུལ་དཀའ་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་དེ་དག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྲིན་མོ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཐོད་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། འབྲུ་མར་དང་ཤ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པ་དག་གདུག་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་འདི་དག་གིས་སྲིན་མོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིའང་དམ་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། དག་བྱེད་དེ། བགེགས་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་སྟེ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ཤམ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། བཤང་གཅི་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཟའ་བ་དང་། སྦྱར་བའི་ཆང་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཏུང་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ཤམ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གདུག་པ་རྣམས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཁྲག་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གསད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གོ ། དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མཐར་ཐུག་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། དེ་དག་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རང་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདུས་པ་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཡང་། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ཡང་རུང་། །མཚན་མའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས། །དེ་འདིར་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། མི་འདའ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེར་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མེད་པས། འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ཡང་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་ཁམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྱེད་པ་སྟེ་མི་འཇིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་འཁྱལ་པར་
Chinese
对于信仰自在天的人，首先教导与自己及后来者相符的道路，逐渐引入佛法，如此行持愚痴的人最终将获得身金刚。对于用自在天形象调伏的人，从猛烈的誓言中取出此尊的身等。三界，即地下、地上、地上之上的各种女性，化为明妃的形象，双根交合的行为，是自在天殊胜的誓言。将其教导给被自在天调伏的人，逐渐引入佛法，如此行持贪欲的人最终将获得语金刚。对于信仰遍入天的人，从遍入天的誓言中取出此尊的身等。遍入天认为杀死恶人才能解脱，因为是嗔怒者，所以对于信仰他的人，将卵生等一切有情，以及金刚虚空，即器世间和自身，用禅定金刚置于空性中，教导说应当杀掉。如此教导，逐渐进入佛法，如此行持嗔怒的人最终将获得究竟的金刚。为何要宣说梵天等外道的誓言呢？因为梵天等也包含在身金刚等之中，所以他们的誓言也是逐渐获得三金刚的道路，为了教导不要视为错误。之后说了“从那以后”等。梵天和信仰他的人，因为行持愚痴，所以是身金刚毗卢遮那佛的种姓。大自在天和信仰他的人，因为行持贪欲，所以是语金刚无量光佛的种姓。据说遍入天示现九种化身，所以说遍入天神通广大。他和信仰他的人，因为行持嗔怒，所以是意之国王金刚持，是意金刚不动佛的种姓。因此，信仰三位主神的人，也是身语意的金刚种姓。
English
For those who have faith in Ishvara, first teach the path that is in accordance with themselves and those who come after, gradually introduce them to the Buddha's teachings, so that those who practice delusion will eventually attain the Vajra of Body. For those who are tamed by the form of Ishvara, extract from the fierce vows the Body and so on of this deity. The three realms, namely the underground, the surface, and the various women dwelling above the surface, are transformed into the form of a consort, and the act of uniting the two organs is the extraordinary vow of Ishvara. This is taught to those who are tamed by Ishvara, and gradually introduced to the Buddha's teachings, so that those who practice desire will eventually attain the Vajra of Speech. For those who have faith in Vishnu, extract from the vows of Vishnu the Body and so on of this deity. Vishnu believes that killing the wicked leads to liberation, and because he is wrathful, for those who have faith in him, all sentient beings, such as those born from eggs, and the Vajra-space, that is, the container-world and oneself, are placed in emptiness by the Samadhi-Vajra, and it is taught that they should be killed. By teaching in this way, they gradually enter the Buddha's teachings, and those who practice wrath will eventually attain the ultimate Vajra. Why are the vows of the Tirthikas such as Brahma proclaimed? Because Brahma and others are also included within the Vajra of Body and so on, so their vows are also the path to gradually attain the three Vajras, and it is taught not to regard them as mistaken. Then it was said, "From then on," and so on. Brahma and those who have faith in him, because they practice delusion, are of the lineage of the Vajra of Body, Vairochana. Mahadeva and those who have faith in him, because they practice desire, are of the lineage of the Vajra of Speech, Amitabha. It is said that Vishnu manifests nine incarnations, so it is said that Vishnu has great magical powers. He and those who have faith in him, because they practice wrath, are the Lord of Mind, Vajradhara, and are of the lineage of the Vajra of Mind, Akshobhya. Therefore, those who have faith in the three chief deities are also of the Vajra lineage of Body, Speech, and Mind.
Chinese
因此，不应舍弃这些。首先，展示与这些相符的道路，然后逐渐引导进入教法，最终将获得身语意的金刚，这就是所教导的。 展示供养夜叉女等五种誓言：如果想要通过前面所说的仪式来召唤和享用夜叉女等，那么就应该遵循经文中描述的这些能使她们欢喜的誓言。 所示范的是：以血肉和酒等为食，极其沉溺于性爱的夜叉女，即是大金刚女。 应该以布施自己的血肉等来供养她，并且以经常行欲等这些誓言来使她欢喜。 展示龙女的誓言：如果想要召请和控制龙王诺杰（ནོར་རྒྱལ།，财王）等的妻子等龙女，那么，因为她们是饮用乳汁，说离间语的搬弄是非者，并且勤于欲望和香气而感到喜悦，所以应该修持这些誓言来成就和控制她们。否则，一定会变得烦恼，即无法控制。 如果想要与非天女一同享用，那么，因为她们是愤怒和各种恼害，被傲慢的重担压迫，并且总是贪恋使用香和花等，这是她们誓言的一个方面。 详细的誓言是难以调伏的，即难以修持。 因此，在《金刚怖畏》和《金刚地狱》的续部中说，应该以那些誓言来侍奉非天女。 如果想要控制罗刹女，那么，其誓言是应该将颅骨粉末、油、肉和脂肪等施与那些恶毒者，通过这些誓言，罗刹女们会感到高兴。 刚刚所说的这些誓言，也是所有食肉等诸有情的誓言，并且是清净者，能使障碍者恐惧，是利益，即能成办修行者们的重大意义，即能成就一切所想之事。 使白衣母等金刚空行母欢喜的誓言是，用咒语加持大小便和血等。
English
Therefore, these should not be abandoned. First, showing the path that accords with these, then gradually leading into the teachings, one will ultimately attain the vajra of body, speech, and mind, this is what is taught. Showing the five samayas of offering to yakshinis and others: If one wishes to summon and enjoy yakshinis and others through the rituals described above, then one should rely on these samayas described in the scriptures that please them. What is shown is: The yakshini who eats flesh, blood, and alcohol, and is extremely devoted to sexual activity, is the Great Vajra Woman. One should offer her by giving one's own flesh and blood, and please her with these samayas, such as constantly engaging in desire. Showing the samaya of the naga daughters: If one wishes to summon and control the wives of the naga king Norgyal (ནོར་རྒྱལ།, Wealth King) and other naga women, then, because they drink milk, speak divisive words, are gossips, and are diligent in desire and fragrance and are delighted, one should practice these samayas to accomplish and control them. Otherwise, one will certainly become afflicted, that is, one will not be able to control them. If one wishes to enjoy with the asura daughters, then, because they are wrathful and various harms, oppressed by the burden of arrogance, and are always attached to using incense and flowers, this is one aspect of their samaya. The detailed samaya is difficult to tame, that is, difficult to practice. Therefore, it is said in the tantras of Vajrabhairava and Vajra-underground, one should serve the asura daughters with those samayas. If one wishes to control the rakshasi, then, its samaya is that one should give skull powder, oil, meat, and fat to those malicious ones, through these samayas, the rakshasis will be pleased. These samayas that have just been spoken of are also the samayas of all sentient beings who eat meat, and are purifiers, making the obstructors fearful, and are benefits, that is, they accomplish the great meaning of the practitioners, that is, they accomplish all that is desired. The samaya to please the Vajra Dakinis such as the White-Clad Mother is to bless urine, feces, and blood with mantras.
Chinese
饮用加持过的食物和混合的酒等，并供养它们。通过金刚空行母白衣母等的结合，以处所的特征来增殖恶毒，通过放血等的行为来诛杀，这是金刚空行母的誓言。如是，从梵天等开始，到金刚空行母的究竟誓言都已宣说。这些誓言必须如实修持。这些梵天等，如同器世间一样，以其自性，从无始时起自然产生，具有大神通，利益和惩罚众生，以各种服饰和装饰来显现。因此，他们的誓言对一切成就都有利，为了获得成就，修行者应当享用。此外，无论何种外道，以相的差别而存在者，都不应在此轻蔑，因为他们是金刚萨埵的化现。如是说。简要归纳经文：三界一切都是梵天等的众生。他们的金刚誓言是不可违越、必须修持的金刚持的教言，跟随它的禅定就称为此。清净业之道的方便是：身体的成就就是身体的行为。处于圆满次第的瑜伽士，杀生、不予而取、邪淫等三种身体之业，要知道是从金刚中产生，即从光明中产生并融入其中。在一切行为中，不顾及法与非法，没有取舍，从空性中修持一切行为。如此行持，善与非善之业得以清净和消除，因此也不会产生善趣和恶趣的果报。众生界，即三界之众生，将成就佛身，即成就无坏的金刚身并得以增长。同样，语的成就就是语言的行为，即妄语、离间语、恶语和绮语。