Tibetan
་ལ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་མིག་ལ་བསྐུས་ན། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྣང་བ་ནི་མཆོག་གོ །ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐ་མའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གཏོགས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། འབྲས་བུ་བཟང་བས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། འདི་ལ་དད་ཅིང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། རྒྱུད་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཉིང་དགོས་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་ལ་དད་ཅིང་འཇུག་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་ནས། དད་པས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། འདི་ལ་ཉིང་དགོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་གསུམ་མཐོང་ནས་དད་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཡང་ཞུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ་ཞེས་སོགས་ལན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་གཞན་རྣམས་དེར་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་མ་གསུངས་པས། རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་གི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམན་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་སྐྲག་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་བྱོན་པས། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱིས་མི་འདུ་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་མཁྱེན་ནས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གང་གིས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་ན་རེ། མར་མེ་མཛད་ནས། འོད་སྲུང་གི་བར་གྱིས་མ་གསུངས་ཞེས་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་བརྗོད་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་གསུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་དུས་འཁོར་བ་གཞན་དག་ན་རེ། མར་མེ་མཛད་ནས་འོད་སྲུང་གི་བར་དུ་མ་གསུངས་ཞེས་པ། ཡུལ་དབུས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིགས་བཞིའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་གསུང་བར་མཚན་བརྗོད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འོད་སྲུང་ཡན་ཆོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་བྱོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྐུས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ན་གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བླ་མ་གོང་མ་དག་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུས་གསུངས་པར་བཞེད་པ་ཡང་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མར་མེ་མཛད་ནས་འོད་སྲུང་གི་བར་གྱིས་ཡུལ་དབུས་སུ་མ་གསུངས་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་ན། ཤུགས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཡུལ་དབུས་སུ་གསུངས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལའང་མི་རིགས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡུལ་དབུས་ན་རིགས་བཞིའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུབ་པས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཡུལ་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུངས་པར་ཁྱེད་རང་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་གསུངས་ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པའི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་འདི་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་དོ། །འོ་ན་འདིར་གསུངས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མར་མེ་མཛད་ནས། འོད་སྲུང་གི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མ་གསུངས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མཚན་བརྗོད་པས་གསུངས་པ་ནི། མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུངས་པ་དང་། གསུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བདེན་མོད། འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དབེན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས། རྙོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ཏེ། ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་ལངས་ནས། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གངྒཱའི་བྱེ་མ་དུ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱུད་ཟབ་པའི།་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཙན་དན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ཐོས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་མ་ལུས་པ་ཐོས་ཀྱང་། མཐའ་དྲུག་གི་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བས། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རངས་པ་མ་ཐོབ་ནས། རབ་ཏུ་ངུས་སོ། །དེ་ལྟར་ངུ་བར་གཟིགས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་
Chinese
如果用一百零八个轮咒加持后涂在眼睛上，就能成就上、中、下三种悉地。隐身是上等，见到地下宝藏是中等，能役使他人是下等。这属于八大成就者之列的眼药修法，如是宣说。第二，宣说续部的伟大之处有四点，其中以殊胜的果报显示续部的伟大之处是：从“那时，世尊”到“将会信仰和修持此续”之间，请问，通过听闻、思维等方式进入此续，看到了什么样的殊胜果报，才使得如来和菩萨们信仰并进入此续呢？这是所提出的问题。从“那时，金刚手”到“以信心修持此续”之间，回答说：因为看到了此续具有三种殊胜的果报，所以才信仰并进入此续。如来们又问：是哪三种呢？金刚持的回答等同于：显示了成就八自在的主尊，即身语意的自在，因为其他的自在都汇集于此。之后，如来们将会消除疑惑，不再说话。以续部难以获得来显示其伟大之处是：从“那时，金刚手，一切如来的主宰”到“乃至大雄释迦牟尼佛现证菩提之间也没有宣说”等等，因为过去的诸多佛陀没有宣说，所以显示了此续如珍宝般难以获得。为什么从燃灯佛到大雄释迦牟尼佛之间的诸佛没有宣说大秘密的意义呢？因为那时那时的众生没有宣说大秘密意义的福分。因为直到那个时代，众生都特别倾向于低劣，并且由于宣说了以布施和戒律等离欲之法来调伏的甚深之法，所以具有恐惧之心。而世尊释迦牟尼佛，由于出现在五浊兴盛的当今时代，众生沉溺于贪欲，并且不适合用离欲之道来调伏。
English
If one applies it to the eyes after consecrating it with one hundred and eight mantras of the wheel, the three siddhis, superior, intermediate, and inferior, will be accomplished. Invisibility is the highest, seeing underground treasures is intermediate, and being able to control others is the lowest. This is explained as the practice of eye medicine belonging to the eight great accomplished ones. Secondly, to show the greatness of the tantra, there are four points. Showing the greatness of the tantra by the good result is: From "Then, the Bhagavan" to "will have faith and meditate on this." What kind of special fruit did you see from entering this tantra through hearing, thinking, etc., that the Tathagatas and Bodhisattvas have faith in and enter this? This is the question asked. From "Then, Vajrapani" to "will meditate with faith," the answer is: Because they saw the three good fruits of this tantra, they have faith and enter it. The Tathagatas again asked, "Which are the three?" The answer of Vajradhara is equivalent to: showing the accomplishment of the lord of the eight powers, that is, the power of body, speech, and mind, because the other powers are gathered there. After that, the Tathagatas will be free from doubt and will not speak. Showing the greatness by the difficulty of obtaining the tantra is: From "Then, Vajrapani, the lord of all the Tathagatas" to "Even the great sage Shakyamuni Buddha did not preach until he attained enlightenment." Because many Buddhas of the past did not preach it, it shows that this tantra is as difficult to obtain as a jewel. Why didn't the Buddhas from Dipankara to the great sage Shakyamuni preach the meaning of the great secret? Because at that time, the sentient beings of that time did not have the fortune to preach the meaning of the great secret. Because until that time, sentient beings were particularly inclined to the inferior, and because they preached the profound Dharma of subduing with generosity and discipline, etc., which are free from desire, they had fearful minds. But the Bhagavan Shakyamuni Buddha, because he appeared in this present age when the five degenerations are rampant, sentient beings are indulging in desire, and are not suitable to be subdued by the path of detachment.
Chinese
其知彼之意乐，以大悲力，唯有如来宣说了大秘密之义。对此，有些耶谢夏（智慧足）派的人说：从燃灯佛到迦叶佛之间未曾宣说，这只是就密集金刚而言的，并非就总的密咒而言。因为《名号赞》中说：‘过去诸佛已宣说，未来诸佛亦将说，现在出现之圆满佛，亦复再三宣说者。’所以这样说。其他人说：此处所说是就化身而言的，而《名号赞》中所说是就所有报身宣说密咒而言的。还有些时轮宗的人说：从燃灯佛到迦叶佛之间未曾宣说，是指在中央地区未曾宣说。因为那时，那个时代的中央地区的众生具有四种姓的骄慢，所以没有大秘密的根器。并非在其他地方未曾宣说，因为《名号赞》中说三世诸佛都宣说密咒。对此，第一种说法是不合理的，因为说那时众生没有根器，这与说迦叶佛之前的所化众生不适合作为大秘密的法器相矛盾。第二种说法也是不合理的，因为无上瑜伽是为有贪欲的众生在不净的刹土中五浊兴盛的时代而出现的，只有像化身佛释迦牟尼佛那样才宣说，报身佛不宣说，因为报身佛的眷属中没有有贪欲的所化众生。这驳斥了上师们认为大多数续部是在色究竟天由报身佛宣说的观点。第三种说法也是不合理的，从燃灯佛到迦叶佛之间未曾在中央地区宣说，如果这是金刚语的密意，那么就暗示着释迦牟尼佛在中央地区宣说了，这在你们的观点中也是不合理的，因为在释迦牟尼佛时代，中央地区也有四种姓的骄慢，而且释迦牟尼佛也未曾
English
Knowing their inclinations, through the power of compassion, only the Tathagata spoke the meaning of the great secret. Some followers of the Yeshe Zhabs (Jñānapāda) tradition say: "It was not spoken from Dīpaṃkara to Kāśyapa," which refers only to the Guhyasamāja, not to the general mantra. Because the Nāmasaṃgīti states: "The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the perfect Buddhas who appear now, also repeatedly speak." That is why they say so. Others say: What is spoken here refers to the Nirmāṇakāya, while what is spoken in the Nāmasaṃgīti refers to all the Saṃbhogakāyas speaking the mantra. Still others of the Kālacakra tradition say: "It was not spoken from Dīpaṃkara to Kāśyapa" means that it was not spoken in the central region. Because at that time, in that era, the beings of the central region were endowed with the pride of the four castes, therefore they did not have the capacity for the great secret. It is not that it was not spoken in other places, because the Nāmasaṃgīti states that all the Buddhas of the three times speak the mantra. The first position is unreasonable because saying that beings at that time did not have the capacity contradicts the statement that the disciples before Kāśyapa were not suitable vessels for the great secret. The second position is also unreasonable because Anuttarayoga appears for the sake of beings with desire in impure realms during the time when the five degenerations are rampant, and only a Nirmāṇakāya Buddha like Śākyamuni Buddha speaks it, not the Saṃbhogakāya, because there are no disciples with desire in the retinue of the Saṃbhogakāya. This refutes the view of the previous lamas that most of the tantras were spoken by the Saṃbhogakāya in Akanishtha. The third position is also unreasonable. Saying that it was not spoken in the central region from Dīpaṃkara to Kāśyapa, if this is the intent of the Vajra words, then it implicitly shows that Śākyamuni spoke it in the central region, which is unreasonable even in your own system, because even in the time of Śākyamuni, there was pride of the four castes in the central region, and Śākyamuni also did not
Chinese
因为您也承认，佛陀在其他地方宣讲了金刚乘。说“过去、现在、未来的所有佛陀都宣讲了密咒”也是不合理的。在极乐世界等没有女人名字的清净世界里，没有贪恋性欲的金刚乘所化之众。因此，这种观点是经不起推敲的。那么，这里所说的和《名号赞》中所说的，是什么意思呢？这里所说的是指这个世界，表明从燃灯佛到贤劫佛之间没有宣讲金刚乘。而《名号赞》中所说的是，在其他不清净的世界里，为了调伏有贪欲的众生，诸佛宣讲了金刚乘，以及将要宣讲的金刚乘，这并不矛盾。显示迅速获得果位的殊胜之处是：像这样难以获得续部是真实的，但有人会问，通过这个续部就能获得佛陀的果位吗？对于进入诸佛密意总集，像珍宝一样的人来说，圆满了生起次第后，将以前行三寂静的幻身融入光明中，搅动一切污垢，从逆转的三种显现和风中，以刹那、瞬间、须臾，通过加持自己的次第生起，圆满力量和无畏等佛陀的菩提。因此，显示它远远胜过波罗蜜多乘，就像恒河沙数等等。显示续部甚深的殊胜之处是：从那以后，菩萨，就像旃檀一样的人，听到这些人的金刚语，密意总集，刹那、瞬间、须臾就能在此生圆满佛陀的菩提。即使听闻了所有的续部经典，但由于六边词句的分别，仍然不明白续部的意义，没有得到如其所是的心的满足，所以大哭起来。看到他们这样哭泣，像珍宝一样的人对两方面都没有恐惧。