Tibetan
པ་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས། བསྒོམ་པའི་ལྕེའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧ་ཆེ་གེ་མོ་རུ་ཏི་ར་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་འདོད་ཅིང་། ཡི་འབྲུ་ལྔ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོས་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ལ་བཅུག་པས། སྲིན་བུ་པད་མ་ལྟར་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ནས་ཁྲག་དྲངས་པས་དེ་ཉིད་རུས་པ་དང་ལྤགས་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པར་བསམས་ལ། འོད་ཟེར་བསྡུས་ཏེ་རང་བ་བཅུག་པས་བརླན་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲག་དྲང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆས་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་གདབ་ཅེས་པ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་དྲག་པོའི་མཆོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དག་གིས་བསྣུན་ཅིང་བཏབ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དག་ཀྱང་འཇིག་ན། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ཟས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཏེ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས། བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཏེ། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཤ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། །ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་ཁ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། འགྲོ་བ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་མཆོག་ནི། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། མཆོད་པ་དེས་བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་བུ་དང་ཚ་བོ་གསོ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། མི་འདོར་བར་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། བདག་གི་ཁུ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྡུལ་ཚོན་ཆེན་པོ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ལས། བུ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་མི་འདོར་པར་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་མཆོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། གནས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མ་ནི་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སའོ། །སྐྱེ་འཇིག་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་པོ་ཆེ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡོམ་པའོ། །དེ་སྙིང་པོ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེ་བྱ་བ་རྣམས་གསང་བ་གསུམ་གནས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་
Chinese
应当观想从巴字等，以及亚、ra、拉、哇、哈等黑色字放出五种光芒，具誓者应当修习。其后按照刚才所说的次第，观想的舌金刚即是禅定金刚。其结合方式是念诵“亚ra拉哇哈 且给摩 茹扎 额嘎夏 亚舍”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从五个字发出五道光芒，融入所修本尊的心间。观想如虫食莲花般，从所有肢体中抽出血液，只剩下骨头和皮肤。收回光芒，融入自身，观想变得湿润，这是抽血的殊胜方法。这样做了，自身就会具有力量，所修之物将会死亡。用橛等兵器刺击的方法是，用金刚结合的方式刺击。安住于刚才所说的金刚空行母的禅定中，观想事业至尊位于前方，用三叉戟、金刚和威力强大的橛，也就是极其强力的单尖金刚橛进行击打。如果连佛陀的身体都会被摧毁，更何况是凡夫的身体呢？食物的禅定与供养仪轨合在一起有三种。食物的禅定，即内在的火供。从那时起等等，金刚，也就是修行者在进食的时候，从应当修习的食物的誓言行为本身的身等中取出。具誓者，也就是三部瑜伽士，将所有可以获得的食物和饮料等，观想为大小便血肉的结合。观想大小便等为五甘露和五肉的自性。以隐处和心间结合为先导，作为内在的火供进行供养。供养的差别有三种，共同的供养是享用五种对境。如云：“这些众生是五佛的自性。”如是所说，一切如来都是以毗卢遮那佛等的自性，一切有情，他们的身语意金刚的殊胜供养，是从供养的差别，也就是从其自身的身等中取出。供养的物品是五种对境。它们之中最殊胜的是令人愉悦的对境，供养。
English
One should contemplate the five rays of light emanating from the syllable 'pa', as well as the black syllables ya, ra, la, wa, ha, etc. The disciplined one should practice this. Then, according to the order just described, the vajra of the tongue that is contemplated is the samadhi vajra. Its union is understood as reciting "Ya Ra La Wa Ha Che Ge Mo Ru Ti Ra A Ka Sha Ya Hrih." (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). Emitting five rays of light from the five syllables, and inserting them into the heart of the object to be accomplished. Contemplate that like a worm eating a lotus, blood is drawn from all limbs, leaving only bones and skin. Gathering the rays of light and inserting them into oneself, contemplate becoming moist, which is the supreme method of drawing blood. By doing so, one's self will possess strength, and the object to be accomplished will die. The method of piercing with weapons such as the phurba is to pierce with the union of the vajra. Remaining in the samadhi of the vajra dakini just described, contemplate the supreme accomplishment of the action in front, and strike and pierce with the trident, vajra, and the supreme of powerful phurbas, that is, the extremely powerful single-pointed vajra phurba. If even the body of the Buddha himself can be destroyed, what need is there to mention the body of an ordinary person? The samadhi of food, together with the ritual of offering, has three aspects. The samadhi of food, that is, the inner fire offering. From then on, etc., the vajra, that is, at the time of the practitioner's food, take from the body, etc., of the very action of the vow of the food that should be practiced. The disciplined one, that is, the yogi of the three families, contemplates all the food and drink, etc., that can be obtained as the union of excrement, urine, and flesh. Contemplate that excrement, urine, etc., are the nature of the five ambrosias and five meats. Offering the inner fire offering with the union of the secret place and the heart as the preliminary. The differences in offerings have three aspects. The common offering is enjoying the five objects. As it is said, "These beings are the nature of the five Buddhas." As it is said, all the Tathagatas are all sentient beings with the nature of Vairochana, etc. The supreme offering of the body, speech, and mind vajra of these beings is taken from the difference of the offering, that is, from their own body, etc. The objects of offering are the five objects. The most supreme of these are the pleasing objects, the offering.
Chinese
因此，这种供养自他的仪轨，是所有密咒，所有修行者都极难违越的誓言。特别是儿子和孙子的供养方法是：所有如来都是众生，对他们的身语意供养，应秘密隐藏，这是从身等中提取的。当修行者依仗事业手印而生出儿子等时，应不舍弃，而应守护和供养等，这显示了修行者与手印的金刚和莲花之主二者结合，从自己的精液和手印的大尘埃等变成的粘稠物中，如果生出儿子等，则不应舍弃，而应以守护和供养等的仪轨来供养。这样做，就能获得成佛菩提。对所有众生的供养是：所有如来都是众生，为了利益他们，通过身体等来摄受，这是瑜伽士的誓言本身从身体等中提取的。对卵生等无边众生界的誓言是：持有生、灭、住三种状态的母是眼睛自性的地。通过生灭住的方式，对于依赖大地的一切众生界，以三誓的金刚，即瑜伽士自身的身语意三门的事业，以善良、利益和安乐来行持，并应摄受。刚才所说的誓言，是为了秘密集会者们摄受广大的众生群体，是奇妙的，是卓越的。对那些供养仪轨的清净显示是：刚才所说的所有供养仪轨，共同随顺于转变成菩提之资粮，因此正确地摄受它们就是誓言。它已成为精华，因此是金刚，是从自身的身等中提取的。对于供养仪轨，身语意的受用，即事业，应特别信解为从三秘密处所的金刚，即光明中产生，并且是空性的体性。像这样特别
English
Therefore, this ritual of offering to oneself and others is the vow that is extremely difficult for all mantras and all practitioners to transgress. In particular, the method of nourishing sons and grandsons is: all Tathagatas are sentient beings, and the offerings of their body, speech, and mind should be concealed and kept secret, which is extracted from the body and so on. When a practitioner relies on the karma mudra and sons and so on are born, one should not abandon them but should protect and nourish them, and so on. This shows that the practitioner and the vajra of the mudra, and the lord of the lotus, are combined. If sons and so on are born from one's own semen and the great dust of the mudra, which has become a sticky substance, one should not abandon them but should offer them with rituals of protection and nourishment, and so on. By doing so, one will attain Buddhahood and Bodhi. The offering to all sentient beings is: all Tathagatas are sentient beings, and in order to benefit them, they are taken care of through the body and so on. This is the yogi's vow itself, extracted from the body and so on. The vow for the infinite realms of sentient beings born from eggs and so on is: the mother who holds the three states of birth, destruction, and dwelling is the ground of the nature of the eye. Through the means of birth, destruction, and dwelling, for all sentient beings who rely on the great earth, the vajra of the three vows, that is, the actions of the yogi's own body, speech, and mind, should be practiced with goodness, benefit, and happiness, and should be taken care of. This vow that was just spoken is wonderful and excellent for the secret assembly to take care of the great multitude of sentient beings. The pure display of those offering rituals is: all the offering rituals that were just spoken commonly follow the transformation into the accumulation of Bodhi, therefore, correctly taking care of them is the vow. It has become the essence, therefore it is the vajra, extracted from one's own body and so on. For the offering rituals, the enjoyment of body, speech, and mind, that is, the actions, should be especially believed to arise from the vajra of the three secret places, that is, from the clear light, and to be the nature of emptiness. Like this, especially