Tibetan
་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོས་བརྒྱན་པར་བསམ་གཏན་དམ་ཚིག་ཅན་སྟེ། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་འདོད་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར། གང་གི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་ཞིང་། ཐོབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་རྨི་ལམ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་མ་གསུངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། དག་པའི་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། གདོལ་པ་དང་། ཁྱི་དང་། སོགས་པས་སྤྲེའུ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ངན་པ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བློས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས། བློ་ལྡན་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཡིན་ཡང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཀྱི། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དུས་དེའི་ཚེ། སྙིང་པོར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མེད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་པོའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདིར་དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་དུས་སུ། རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་དམིགས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱི། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་ལོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན། སེམས་དེ་ཉིད་གང་ན་གནས་ཞེ་ན། སེམས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་སོ། །སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཏེ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་མིན་ཞིང་། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་མེད་མོད། ཆོས་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཉིད། འཕགས་པ་ལྷའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་རྣམས། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་ལེགས་འདུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་ཉིད་གྱུར་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་ལ་བརྟེན་པས་རྨི་ལམ་ངེས་པར་མཐོང་། །རྨི་ལམ་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཀུན་བརྟགས་པ། །གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྫུན་དང་བདེན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་གཉིས་ལ་འདུས་ཤིག་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ཡང་སྟོང་ཆེན་མ་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་སྟོང་ཆེན་མ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རླུང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་རླུང་གིས་རྣམ་ཤེས་བསླང་ནས་རྨི་ལམ་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུ
Chinese
如果修行者见到，那就会成就超世间的成就。在各种令人心旷神怡的地方，如花园和园林等，由天人和人类等女儿装饰，具有三昧耶的禅定者，安住于分别的瑜伽中，谁见到，那就是一切佛的加持。也将获得如来们所喜悦的成就、世间的安乐和所欲之物。如果梦见自己被佛和菩萨们灌顶，那就是持明的大国王，持明的主尊们见到自己在做供养，获得的是梦的果实。也这样说了。简略归纳所希望的梦是：从金刚中产生，是如来所开示的各种各样。这样所说的和未说的无垢，谁见到清净的善梦，那就是从身语意的金刚中出生的，在凡夫的身体、语言和心中产生并圆满，成就并获得无上之自性完全清净的本尊身。显示不能成就的梦是：如果贱民、狗等，猴子和饿鬼等，其他丑陋的形象，如果以金刚的智慧，修行者在梦中见到，那就是三昧耶衰败的征兆。有智慧者见到真实，虽然以金刚萨埵的精进坚定，但此生也无法获得大手印的成就，不舍弃痛苦而去世后，心识的处所会成就身体。 简要显示如幻的等持是：为了修成那自性，下面所说的是分别梦的誓言，分别梦的自性之时，成为心要，断除诸法是否在心外的疑惑，因此是心要之语。其中，首先在此将梦的显现修成心性：在见到梦的时候，山房
English
If the practitioner sees it, then he will accomplish the transcendent accomplishment. In various delightful places, such as gardens and parks, adorned by daughters of gods and humans, etc., a meditator with samaya, abiding in the yoga of discrimination, whoever sees it, that is the blessing of all Buddhas. He will also obtain the accomplishments pleasing to the Tathagatas, worldly happiness, and desired things. If one dreams of being empowered by the Buddhas and Bodhisattvas, that is the great king of vidyadharas, the chief vidyadharas see themselves making offerings, and what is obtained is the fruit of the dream. It is also said like that. Briefly summarizing the desired dreams is: arising from the vajra, it is the variety taught by the Tathagata. Those that are spoken and unspoken are stainless, whoever sees a pure and good dream, that is born from the vajra of body, speech, and mind, arising and perfecting in the ordinary body, speech, and mind, accomplishing and obtaining the completely pure deity body of the unsurpassed Suchness. Showing dreams that cannot be accomplished: if outcastes, dogs, etc., monkeys and pretas, etc., other ugly forms, if with the vajra wisdom, the practitioner sees in a dream, that is a sign of samaya decay. The wise one sees the truth, although with the steadfast diligence of Vajrasattva, he will not obtain the accomplishment of Mahamudra in this life, and after dying without abandoning suffering, the place of consciousness will accomplish the body. Briefly showing the illusory samadhi is: in order to cultivate that Suchness, what is said below is the samaya of analyzing dreams, at the time of analyzing the nature of dreams, it becomes the heart essence, cutting off the doubt of whether all dharmas are outside the mind, therefore it is the word of the heart essence. Among them, first here, cultivating the appearance of dreams into mind-nature: at the time of seeing a dream, mountain house
Chinese
所有显现为山等各种各样的法，完全安住于心所缘，即仅仅是心的显现。在梦境中，眼睛稍微睁开所显现的一切，除了自己的心性之外，什么也没有。正如梦境不是心之外的他物一样，灭尽时的轮回和涅槃的一切显现也不是心之外的他物，因为醒时和梦境两种状态都同样是心迷惑的显现。如果心之外没有外境，那么心本身住在哪里呢？这个心住在虚空金刚，也就是光明空性的自性中。虽然心是空性，但有没有与心不同的事物呢？没有与心不同的法，即任何事物都没有，因为轮回和涅槃的一切法都仅仅是心的显现。那么，如果一切法不是心之外的他物，并且心是空性，没有所立法，有没有法性呢？没有与心的状态，即不位于任何边际的状态不同的法性，因为没有所立法，并且法性依赖于所立法。醒时和梦境的状态没有差别，这由圣天（梵文：Āryadeva）的教证来证明。《集学论》中说：“蕴、界、处、根等，二识于此善汇集，成大空性而眠者，依于风故定见梦，梦果欲故勤作意，眠觉能作实无有，诸法彼皆如梦幻，虚妄真实亦非有。”也就是说，在睡眠的时候，蕴、界、处等分别念，两种识，即显现和显现增长两种融入，消融于此，两种识也消融于大空性无明之中。安住于大空性无明状态的，就叫做沉睡，那时不会出现梦境的显现。那么，如何才能见到梦境呢？依赖于风，即风唤醒了阿赖耶识，因此必定会见到梦境。
English
All phenomena that appear in various forms such as mountains, etc., are fully established as mind-objects, that is, merely appearances of the mind. In the state of dreaming, whatever appears when the eyes are slightly open, there is nothing other than one's own mind-essence. Just as dreams are not other than the mind, similarly, all appearances of samsara and nirvana in the state of cessation are also not other than the mind, because both the waking and dreaming states are equally merely appearances of mental delusion. If there is no external object separate from the mind, then where does the mind itself reside? This mind resides in the vajra-sky, that is, in the essence of luminous emptiness. Although the mind is emptiness, is there anything that is different from the mind? There is no dharma that is different from the mind, that is, there is nothing at all, because all the dharmas of samsara and nirvana are exhausted as merely appearances of the mind. Then, if all dharmas are not other than the mind, and the mind is emptiness, and there is no subject of dharma, is there a nature of dharma? There is no nature of dharma other than the state of the mind, that is, the state of not abiding in any extreme, because there is no subject of dharma, and the nature of dharma depends on the subject of dharma. The fact that there is no difference between the waking and dreaming states is proven by the words of the noble Deva (Sanskrit: Āryadeva). In the Compendium of Trainings (Śikṣāsamuccaya), it says: "Aggregates, elements, sense-fields, faculties, etc., the two consciousnesses are well gathered here, whoever sleeps becomes a great emptiness, relying on the wind, one will surely see dreams, desiring the fruit of dreams, one diligently makes effort, there is truly no one who can make one sleep or awaken, all those dharmas are like dreams, falsehood and truth are also not there." That is to say, during sleep, the discriminations of aggregates, elements, sense-fields, etc., the two consciousnesses, that is, appearance and the increase of appearance, merge and dissolve into this, and the two consciousnesses also dissolve into the great emptiness of ignorance. Whoever abides in the state of great emptiness of ignorance is called deep sleep, and at that time the appearance of dreams does not arise. Then, how does one see dreams? Relying on the wind, that is, the wind awakens the alaya-consciousness, and therefore one will surely see dreams.