Tibetan
་བདག་གི་གན་དུ་འདྲེས་པས་ན་སྤྱན་ཏེ་མཱ་མ་ཀིའོ། །བཙུན་མོའི་མཆོག་ཡིན་པས་རྒྱལ་མོ་ཆེའོ། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱན་ཏེ་གོས་དཀར་མོའོ། །དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་མོ། །རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་སོགས་ནི། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་པ་ནས། བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་ཞེས་པའི་བར་ཡན་ཆད་གོ་སླའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ནི་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སོ། །གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྟྭ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་དང་། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི། ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷས་གཙོ་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ནས་བྱ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཟློས་པ་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྱུ་ལུས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་བཤིག་སྟེ། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་ནི་གསལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མངོན་བྱང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པས་ན་དམ་པའོ། །དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བས་ཏེ་ཁུག་སྣ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བས་ན་ཟླ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ན་ཞི་བའོ། །འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པས་ན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཡང་དག་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་དུ་བདག་ཉིད་བསམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བདེ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཕན་ཡོན་ཅི་འཐོབ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཆེ་བདག་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདུད་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ལུས་འདི་ལ་གནས་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་ན་ཁྲོས་པའོ། །གསལ་བའི་ལུས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། ། དེ་ལས་ཟང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསལ་བའི་ལུས་འཛིན་ཞེས་སོགས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཅི་འཐོབ་ཅེ་ན། འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྟོན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་རེག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དགུའི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ན། ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ན། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། བདེ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་བསྐྱེད། སྤྲོས། བསྡུས་ནས་ལོངས་སྐུ་ལ་བཅུག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྣམ་སྣང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་དུ་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་མ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས། བསྡུས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འགོད་དོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན། མཱ་མ་ཀིའི་ཟློས་པ་པོས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་དེ། སྤྲོས་བསྡུས་བདག་ལ་བཅུག་པས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་ལྟར་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡབ་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྤྱན་མའི་ཟློས་པ་པོས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་མར་བསྒྱུར་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །སྤྱན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱག་གི་མཆོག་ན། ཕྱག་གི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཱ་མ་ཀིའི་ཟློས་པ་པོས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་མཱ་མ་ཀིར་བསྒྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་བཙུན་མོའི་མཆོག་མཱ་མ་ཀི་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞལ་ཡངས་ཞེས་སོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྩ་བ་དམར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། ། དེ་དག་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི། མཱ་མ་ཀི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གོས་དཀར་མོའི་ཟློས་པ་པོས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་གོས་དཀར་མོར་བསྒྱུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞལ་བཟང་ཞེས་སོགས་སོ། །སྒྱུ་མས་མཚན་པ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་འཛིན་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་དེ། དེའི་ཡིད་དུ་འོང་བས་ན་སྡུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྟོན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲོལ་མའི་ཟློས་པ་པོས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲོལ་མ
Chinese
因为与我相合，所以是眼，即嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀི，梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格）。因为是妃子中的 श्रेष्ठ，所以是大王母。应当观想她如同不动佛。语金刚是无量光，因为引导它，所以是莲花眼，即白衣母。应当观想她如同无量光佛。明妃金刚是不空成就佛的手印度母，应当观想她如同不空成就佛。诸忿怒尊的脸、手和身色等，从“大忿怒尊阎魔敌”到“修禅定坛城”之间都容易理解。以诸佛的等持收摄之理，无数地显示出来，光辉聚是顶髻王等忿怒尊。其他具有咒轮的是慈氏等。誓言受用是金刚和钺刀等手中的标志，以这些来分别观想十忿怒尊和慈氏等。因此，因为手印和颜色等不同，所以应当分别观想诸佛，因此，咒语的诸佛已经讲述和显示了无法估量和没有限量的等持。因此，阎魔敌等每一个忿怒尊，也以奴仆和奴婢，以及使者和使女等的形象，等持是，在虚空之上非常超胜，甚至超过虚空的自性。这样就显示了无数的等持。生起智慧本尊之身有三种，其中生起遍照佛等的智慧身是，当以圆满次第行寂静等事业时，从各自的增上神为主的结合之初开始，就显示了安住于坛城胜王之中而行。对此，遍照佛的化身，双运瑜伽士，以幻身和禅定二者摧毁，而置入光明中，即虚空界之中央。从那之中所生的顺逆的三种显现，即是清晰的坛城。无需观待月亮金刚等现证菩提，而生起智慧身，因此是殊胜的。从那之中
English
Because it is combined with me, it is the eye, namely Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀི，梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格). Because she is the best of consorts, she is the Great Queen. One should contemplate her as being like Akṣobhya. The speech vajra is Amitābha, and because it leads it, it is the lotus eye, namely the white-clad mother. One should contemplate her as being like Amitābha. The vidyā vajra is the mudrā Tārā of Amoghasiddhi, and one should contemplate her as being like Amoghasiddhi. The faces, hands, and body colors of the wrathful ones, etc., from "Great Wrathful One Yamāntaka" up to "meditating on the mandala" are easy to understand. The way of concluding the samādhi of the deities is shown innumerably. The mass of splendor is the wrathful ones such as Uṣṇīṣacakravartin. Those others with the wheel of mantra are Maitreya and others. The samaya enjoyment is the hand symbols such as the vajra and cleaver. With these, one should contemplate the ten wrathful ones and Maitreya and others separately. Thus, because the hand symbols and colors, etc., are different, one should contemplate the deities separately. Therefore, the deities of mantra have spoken and shown immeasurable and limitless samādhi. Therefore, each of the wrathful ones such as Yamāntaka, also in the form of servants and maids, and messengers and female messengers, etc., the samādhi is exceedingly superior above the sky, even surpassing the nature of space. Thus, it is shown that the samādhi is countless. Generating the body of the wisdom deity has three aspects. Among them, generating the wisdom body of Vairocana and others is that when performing peaceful and other activities in the completion stage, from the beginning of the union with one's own tutelary deity as the main one, it is shown that one should act while abiding in the supreme king of the mandala. Regarding this, the emanation of Vairocana, the yogeśvara of union, destroys with the two, illusory body and meditation, and places it in luminosity, namely the center of the sphere of space. The three appearances of progression and regression that arise from that are clearly the mandala. Without relying on the manifestation of enlightenment such as the moon vajra, the wisdom body is generated, therefore it is supreme. From that
Chinese
生起双运的方法是：将佛的形象观想为大金刚持，并加以生起。将此转化为化身毗卢遮那佛的方法是：对毗卢遮那佛进行思维并使其增长。如是说。如何观想呢？由于明亮，如同远离瑕疵的月亮，所以如月亮一般。由于具有寂静的姿态，所以是寂静的。由于五种光芒形成光之坛城，所以是各种光芒。由于从如镜般的智慧中产生，所以如镜般真实显现。由于具有大丈夫的相好，所以以各种饰品庄严。如此观想自己为化身毗卢遮那佛，然后安住于手印和等持中，从安乐的显现中生起胜妙坛城，通过念诵事业胜妙金刚来行持息等事业，如是关联。能获得什么利益呢？通过如此的修持，能获得菩提，即不住涅槃。对此广为阐述是：通过对此双运的禅定金刚进行修习，自身即成为大佛。能令诸佛之主和声闻等一切世间众生敬服和自在，此生即能，即安住于此身而获得。毗卢遮那佛的誓言是圆满次第。从中产生的庄严金刚是：智慧身的自性毗卢遮那佛，即在何处显示此等持，就称之为彼。不动尊瑜伽士，将幻身融入光明是：虚空界性。从中产生的三种逆行显现是：金刚坛城。从中生起双运的方法是：佛的形象是。将此转化为化身不动尊的方法是：金刚萨埵。如何观想呢？由于稍微咬紧牙关，所以是忿怒的。明亮的身体是第六金刚持，与他相似。其他如前。一切誓言是坛城众。彼从何处产生呢？一切誓言的来源是庄严金刚，即不动尊。无量光瑜伽士
English
The method of arising union is: to contemplate and generate the Buddha's form as the great Vajradhara. The method of transforming this into the Nirmanakaya Vairochana is: to contemplate and increase Vairochana. Thus it is said. How to visualize? Because of its clarity, it is like the moon, free from defects, so it is like the moon. Because it possesses a peaceful demeanor, it is peaceful. Because the five kinds of light form a mandala of light, it is a variety of lights. Because it arises from mirror-like wisdom, it truly appears like a mirror. Because it possesses the signs and marks of a great being, it is adorned with all kinds of ornaments. Thus, contemplating oneself as the Nirmanakaya Vairochana, then abiding in mudra and samadhi, from the appearance of bliss, generate the supreme mandala, and through reciting the activity supreme Vajra, perform the activities of pacifying and so on, thus it is connected. What benefits can be obtained? Through such practice, one can attain Bodhi, that is, non-abiding Nirvana. To explain this in detail: through practicing this Vajra of meditation on union, one becomes the great Buddha himself. One can make the lord of all Buddhas and all beings of the world, such as Shravakas, revere and be free, and one can obtain this in this very life, that is, by abiding in this body. The samaya of Vairochana is the completion stage. The beautiful Vajra that arises from it is: the nature of the wisdom body, Vairochana, that is, wherever this samadhi is shown, it is called that. The immovable yogi, merging the illusory body into clear light is: the nature of the space realm. The three reverse appearances that arise from this are: the Vajra mandala. The method of arising union from this is: the Buddha's form is. The method of transforming this into the Nirmanakaya immovable one is: Vajrasattva. How to visualize? Because the teeth are slightly clenched, it is wrathful. The clear body is the sixth Vajradhara, similar to him. The rest is as before. All the samayas are the mandala assembly. From where does it arise? The source of all samayas is the beautiful Vajra, that is, the immovable one. Amitabha yogi