Tibetan
་གསུམ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་དྲི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་སྣའི་དྲུང་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་དྲི་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་འོད་འདྲ་བས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་རྣམ་པ་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མྱོང་བ་དེ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྕེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལྕེའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དེར་ལྷག་མོས་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལྕེའི་དབང་པོའི་གནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ། དེར་ཆོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ༀ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་རོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལྕེའི་དབང་པོའི་དྲུང་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དཔག་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་རོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དབང་པོ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་ཆེན་ལམ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་རོ་ཐམས་ཅད་ལྕེའི་དྲུང་ན་གནས་པའི་རོ་གཅིག་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འོད་དེ། དེས་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་དཔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཔལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཁ་ཟུམ་པའི་རྣམ་པས་ཨུཏྤལ་དང་འདྲ་བས་ན། རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་ཏེ། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པ། དེར་དམ་ཚིག་སྟེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ༀ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་པད་མར་རྟོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་འདྲ་བར་གསལ་པོར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་རེག་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གིས་པད་མར་རྟོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་འདྲ་བར། རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བའི་འོད་དམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཡོད་པས་ན་དཔལ་ལྡན། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་སེལ་ལོ། །དེའི་འོད་ཟེར་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་གང་ན་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སྣ་ལྕེ་ལུས་གསུམ་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་འཛིན་པས། དེ་དག་ལ་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་དུ་མི་རུང་བར་བཤད་ཅིང་། འདིར་དེ་དག་ལ་ཡང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་གྱི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀོད་པས་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། གཞན་རྣམས་སྔོན་དང་འདྲ་ལ། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་བཟང་བསམ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། མིག་གི་དབང་པོའི་གནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་སྟེ། འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ། དེར་སྐུ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་ༀ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མིག་གི་དབང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མིག་གི་དབང་པོའི་དྲུང་ན་འདུག་པ་བཞིན་ཏུ་གསལ་པོར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད
Chinese
三，即观想为虚空藏的自性。清晰地忆念，观想安住于世间一切界的三种上中下等气味，如同安住在鼻前一般，观修七日等时间。若问：此举有何作用？答：能获得三金刚的荣耀，如同大金刚持一般，能享用安住于无量世间界的一切气味。珍贵怙主即是大金刚持，彼如是宣说。此外，如是观修的瑜伽士，能以非凡的身语意和金刚虚空藏的等持的珍贵怙主之光芒，变得如同珍贵怙主和神变一般。无我菩提即是光明。智慧是具足四空性的自性的大金刚持之身。由于此非声闻等之行境，故是秘密。修行者将安住于如同彼之大金刚持之身一般。以何种气味享受和体验，即是享用珍宝誓言的金刚，即是虚空藏。生起彼之等持，即是如此称呼。修持舌头现证之仪轨：已圆满共同修持的瑜伽士，若欲修持舌头之现证，其他与前相同，仪轨的差别是，先生起具有防护轮的宫殿及座垫，以剩余供品收摄于彼之前，通过四种瑜伽，生起为自己的本尊或大金刚持，最初的结合是，名为虚空界，此为二句。在其下，生起胜妙坛城后，观想事业胜妙舌根之处为世间自在，即光明。于彼处观想法，即生起世间自在的种子字（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并观想彼即是金刚三昧耶三者，即世间自在的自性。清晰地忆念，观想安住于世间一切界的三种上中下等味道，如同安住在舌根前一般，观修七日
English
Three, namely, contemplate on the nature of the essence of space. Clearly remember and contemplate on the three kinds of smells, superior, medium, and inferior, that dwell in all the realms of the world, as if they were dwelling in front of the nose, and practice for seven days or so. If asked, what is the effect of this? The answer is: one can obtain the glory of the three vajras, and like the great Vajradhara, one can enjoy all the smells that dwell in the immeasurable realms of the world. The precious protector is the great Vajradhara, and he declared it thus. Furthermore, the yogi who practices in this way can become like the precious protector and miraculous power, with the extraordinary body, speech, and mind, and the light of the precious protector of the samadhi of the Vajra Space Treasury. Selflessness and enlightenment are luminosity. Wisdom is the body of the great Vajradhara, which is the nature of the four emptinesses. Since this is not the realm of the Shravakas and others, it is secret. The practitioner will abide as if he were the body of the great Vajradhara. Whatever kind of smell is enjoyed and experienced, that is the vajra that enjoys the precious samaya, that is, the essence of space. The samadhi that generates it is called that. The ritual for accomplishing the direct perception of the tongue: A yogi who has perfected the common practice, if he wishes to accomplish the direct perception of the tongue, the rest is the same as before, the difference in the ritual is that, first generate a palace with a protective circle and a seat, and before that, gather with the remaining offerings, through the four yogas, generate it as any of your chosen deities or the great Vajradhara, the first union is called the space realm, these are two lines. Below that, after generating the supreme mandala, contemplate the place of the karma supreme tongue organ as the lord of the world, that is, luminosity. There, contemplate the dharma, that is, the seed syllable (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) of the lord of the world, and contemplate that it is the three vajra samayas, that is, the nature of the lord of the world. Clearly remember and contemplate on the three kinds of tastes, superior, medium, and inferior, that dwell in all the realms of the world, as if they were dwelling in front of the tongue organ, and practice for seven days.
Chinese
应观想于（五）蕴等等。那会变成什么呢？即金刚三无量，如同大金刚持一般，将如实受用遍布十方世界一切处所之味。此外，如此观想，身体等将变得如同光芒万丈，由于为根器低劣等一切众生开示证得佛果之方便，故大乘道将会生起。金刚无量光即是大金刚持。彼如是宣说。功德无量即是大金刚持。于彼，三界所住一切味，如舌根所住一味般受用是为光，由彼所庄严之光辉为何，即是功德无量之光辉，是为世间自在，生彼之等持为何，即如是称之。于成就身之现证仪轨中，若已圆满修习之瑜伽士欲成就身之现证，其余等同之前，四位瑜伽士于自身所修之本尊任何一尊，或观想为大金刚持，最初之结合为：于虚空界之中央，当思维殊胜佛陀坛城。如是说。其后生起胜妙坛城后，事业胜妙为：金刚自性，以闭合之形态，犹如莲花，故为金刚莲花，彼即观想为光明，于彼观想誓言，即生起净除诸障之种子字嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），彼即观想为金刚誓言三，即净除诸障之自性后，于世间一切处所所住一切所触，皆如自之手印莲花所认知之所触般，清晰明了于意，应于七日等等时间中观想。那会变成什么呢？即金刚不食，如同大金刚持一般，于无量世界所住无量所触，皆如以一手印认知为莲花之所触般，如实受用。此外，如此观想，身体等金刚无碍。
English
One should meditate on the skandhas and so forth. What will happen from that? It is the immeasurable three vajras, like the Great Vajradhara, one will truly experience all the tastes that exist in all the realms of the ten directions. Furthermore, meditating in this way, the body and so forth will become like immeasurable splendor, and since it shows the means to attain Buddhahood to all sentient beings with inferior faculties and so forth, the Mahayana path will arise. Vajra Immeasurable Light is the Great Vajradhara. Thus he spoke. Immeasurable qualities are the Great Vajradhara. In that, all the tastes that dwell in the three realms, like the one taste that dwells at the root of the tongue, are used as light. What is the glory that is adorned by that is the glory of immeasurable qualities, which is the Lord of the World, and what is the samadhi that generates it is called that. In the ritual for accomplishing the direct perception of the body, if a yogi who has completed the practice wants to accomplish the direct perception of the body, the others are the same as before, and the first combination of the four yogis generating any of their chosen deities, or generating the Great Vajradhara, is: In the center of the sphere of space, contemplate the sacred mandala of the Buddha. That's what it says. After that, having generated the supreme mandala, the supreme activity is: the nature of the vajra itself, in the form of being closed, is like a lotus, therefore it is the Vajra Lotus. Meditate on that as luminous. There, meditate on the seed syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), which is the vow, that is, generating the removal of obscurations. Meditate on that as the three vajra vows, that is, the nature of removing obscurations. Then, all the tangible objects that exist in all the realms of the world are clearly visualized in the mind as being like the tangible objects perceived as lotuses by one's own mudra. One should meditate for seven days and so forth. What will happen from that? It is the Vajra Non-Eater, like the Great Vajradhara. The immeasurable tangible objects that dwell in immeasurable realms will be truly experienced as being like the tangible objects perceived as lotuses by a single mudra. Furthermore, meditating in this way, the body and so forth are unobstructed vajra.
Chinese
也将变得具有如不空成就佛般的的光芒或荣耀。由于对此有极大的喜悦，故为吉祥。由于是去除障碍的来源，故为智慧之海，即不空成就佛。与此相同，将成为生起和产生一切众生利益的自性。金刚不食者即大金刚持。不食者的誓言是不空成就佛，由此产生的殊胜智慧是去除障碍。其光芒如同生起菩提心的明点。生起此明点的三摩地即是如此称呼。在波罗蜜多乘中，鼻、舌、身三者与对境相遇而执着，因此说不能成就神通。而在此处说也能成就神通，这是金刚乘善巧方便的特点。为了成就如来所造的神通，有三种仪轨。以毗卢遮那佛的造像来成就眼神通的仪轨是：适合修习的瑜伽士，如果想要成就眼神通，其他都和之前一样，仪轨的差别在于四位瑜伽士生起自己的本尊，或者生起大金刚持，最初的结合是：于虚空界之中央，思维佛陀坛城光明灿烂。之后生起殊胜的坛城之王。事业之王是：眼睛的处所是金刚毗卢遮那佛，观想光明，于彼处有三身，观想生起毗卢遮那佛的种子字 ༀ་ （藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并将此观想为金刚三昧耶，即毗卢遮那佛的自性。由此完全转变，将眼睛观想为毗卢遮那佛的自性。如同世间一切处所存在的所有色法都聚集在眼睛的处所一般，清晰地忆念，如此修习七日等。那会变成什么呢？会变成毗卢遮那佛，与大金刚持相同，如前所述。利益是：如此修习的修行者，身体等同于金刚毗卢遮那佛。