Tibetan
སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྫོགས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་མོ། །ལྔའི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་སོགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གང་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་བསྟན་པ་ནི། ལྷག་མོས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བསམ་ཞེས་པའོ། །ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་རྫོགས་བྱས་ལ། །ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ལས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དང་རྒྱལ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པར་བྱས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་དག་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདྲའོ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་སོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་གྲུབ་དང་རིན་འབྱུང་གི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་། གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིག་འདིས་ཟིན་པས་ན། སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ལས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིན་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་ལས་རིན་འབྱུང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ན། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབུས་སུའོ། །གང་ཞིག་ན། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་ནམ་མཁར་བྱེད་པའི་ས་བོན་དམིགས་ཤིང་བཀོད་ནས། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས། དང་པོར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཁཾ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། གཟུགས་ཕུང་རྟོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་ཉེ་བར་འཕྲོག་ཅིང་ཞུ་བས་ན་མཆོད་པ་དང་། སྐལ་པ་གསུམ་ནི། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། ཉེར་ཐོབ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞུ་བར་གྱུར་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། འོད་གསལ་ལ་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་མི་སྣང་བ་ནི་འོད་གསལ། དེ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་འབྱུང་བའོ། །བཀོད་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དབུས་ལས་བྱུང་བའི་རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པ་སྟེ་བསྒོམ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཧཾ་ཞེས་པ་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་ཧའི་རྩ་བ་ནས་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས། གཡས་པ་ནས་པད་མ་མགོན་པོ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། དབང་གི་ལས་བྱེད་པ་སོགས་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཧཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རླུང་གི་རྩ་བ་འོད་གསལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཕན་ཡོན་ཅི་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བསྒོ
Chinese
菩萨啊！那三个菩萨都圆满了，合一而修。五种殊胜是指五方如来都观想为三重菩萨。宣说利益是：法的语句之路是无量光三摩地。安住是说如实获得它。金刚是世俗谛。法是胜义谛。具有法的金刚是金刚法，变得与大金刚持相同。五智圆满等等已经说过了。简略归纳三摩地的名称是：一切如来是智慧菩萨。语金刚是三摩地菩萨。誓言是誓言菩萨，如来的一切语金刚的誓言所出处的三摩地就叫做那样。为了开示不动金刚瑜伽士的唯一忆念三摩地，分为二：真实开示三摩地是：从以余者引入胜义谛坛城，直到从如性中菩提，都应思维在虚空金刚的中央。从月亮中菩提，直到从手印金刚中菩提之间，是殊胜的金刚坛城。从金刚完全变化中生起不动誓言菩萨是：自身咒语圆满成就后。这样说的。在誓言菩萨的心间生起智慧菩萨，从心中，即智慧菩萨的心间，思维三摩地菩萨的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）安住。如是观想具有三菩萨自性的，大誓言的真如，不动尊具有五种颜色的光芒。宣说利益是：以智慧金刚等，不动金刚瑜伽士应当生起，这样连接。什么是呢？一切金刚和胜者是不动尊。他的处所是大手印之身，应当生起不动大手印。从那会变成什么呢？如是恒常以四座修习，善根完全成熟，现证金刚喻定，此生即能手印
English
Bodhisattvas! Those three bodhisattvas are complete, meditate on them as one. The five excellences mean that all five Tathagatas are also meditated upon as triple bodhisattvas. The benefit is shown: the path of Dharma words is the samadhi of immeasurable light. Abiding is to obtain it correctly. Vajra is the conventional truth. Dharma is the ultimate truth. The Vajra with Dharma is Vajra Dharma, which becomes the same as the Great Vajradhara. The five wisdoms and so on have already been explained. Briefly summarizing the names of samadhi is: all Tathagatas are wisdom bodhisattvas. Speech Vajra is samadhi bodhisattva. Samaya is samaya bodhisattva, that samadhi from which the samaya of the speech Vajra of all Tathagatas arises is called that. To show the single mindfulness samadhi of the immovable yogi, there are two parts: The actual samadhi is shown: From introducing the rest into the mandala of ultimate truth, up to enlightenment from suchness, one should think in the center of the space Vajra. From enlightenment from the moon, up to enlightenment from the hand symbol Vajra, is the supreme Vajra mandala. Generating the immovable samaya bodhisattva from the complete transformation of Vajra is: After completing one's own mantra. That's what it says. Generate the wisdom bodhisattva in the heart of the samaya bodhisattva, and from the heart, that is, in the heart of the wisdom bodhisattva, think that the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the samadhi bodhisattva abides. Thus, one should meditate on the suchness of the great samaya, which has the nature of the three bodhisattvas, the immovable one with the rays of five colors. The benefit is shown: With wisdom Vajras, etc., the immovable yogi should generate, thus connect. What is it? All Vajras and Victors are the immovable one. Its place is the form of the great mudra, one should generate the immovable great mudra. What will happen from that? Thus, if one trains constantly in four sessions, the roots of virtue will be fully matured, and having realized the Vajra-like samadhi, in this life one can mudra.
Chinese
将获得殊胜的成就。 这样宣说者是： 导师金刚等。 因为为天人和众人随后开示，所以是导师。 金刚是胜义谛。 意是世俗谛。 从这些修成的双运，就像金刚意。 因为成为如意自在等八功德的生处，所以是智慧功德海。 具有五种智慧等已经说过了。 因为是三菩萨的自性，所以金刚意秘密就是大金刚持。 归纳这些论典是： 一切如来就是大金刚持。 身语意就是毗卢遮那等三者。 誓言是不空成就。 金刚是宝生，对生起这些的等持称作如此。 虽然没有广说不空成就和宝生的忆念相同的等持，但是因为用归纳论典的这些词语涵盖了，所以应当像以前所说的仪轨一样生起。 特别是，不空成就的瑜伽士，从三字完全变化观想各种金刚。 从那生起不空成就的身。 宝生的瑜伽士，从三字完全变化生起珍宝，从那生起宝生的身。 其他和以前一样。 生起智慧身有四种，观想妙吉祥的等持光明是，应当观想。 在哪里观想呢？ 在智慧坛城，也就是周遍和不周遍的集合，三界之中。 观想什么呢？ 大金刚，也就是幻身大印的形象。 从那之后做什么呢？ 从一切身，也就是对一切周遍和不周遍的事物，以种子字kham（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）作为虚空的体性来观想和安立，然后按照次第摧毁。 首先将这些事物变成无有，之后自己也，三个菩萨依次融入光明，那样做的话，金刚智慧就变得和虚空一样。 那是什么呢？ kham（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）就是光明。 从那之后变成什么呢？ 变成佛，也就是毗卢遮那等的自性身等的蕴和，菩提
English
One will attain excellent accomplishments. Thus, the one who teaches is: the teacher Vajra, and so on. Because he subsequently teaches gods and humans, he is the teacher. Vajra is the ultimate truth. Mind is the conventional truth. The union accomplished from these is like the Vajra Mind. Because it becomes the source of the eight qualities such as the Lord of Desire, it is the Ocean of Wisdom and Qualities. Having the five wisdoms, and so on, has already been explained. Because it is the nature of the three Bodhisattvas, the secret Vajra Mind is the Great Vajradhara. To summarize these treatises: All Tathagatas are the Great Vajradhara. Body, speech, and mind are the three, Vairochana and so on. The samaya is Amoghasiddhi. Vajra is Ratnasambhava, and the samadhi that generates them is called that. Although the samadhi in which the mindfulness of Amoghasiddhi and Ratnasambhava are the same is not extensively explained, because it is encompassed by these words summarizing the treatises, it should be generated in the same way as the previously explained ritual. In particular, the yogi of Amoghasiddhi should contemplate the various vajras from the complete transformation of the three syllables. From that, generate the body of Amoghasiddhi. The yogi of Ratnasambhava should generate jewels from the complete transformation of the three syllables, and from that, generate the body of Ratnasambhava. The rest is the same as before. To generate the wisdom body, there are four aspects. Contemplating the samadhi of Manjushri, which is clear light, should be contemplated. Where should it be contemplated? In the wisdom mandala, which is the collection of moving and non-moving, in the center of the three realms. What should be contemplated? The Great Vajra, which is the form of the illusory body, the Great Seal. What should be done after that? From all bodies, that is, to all moving and non-moving things, visualize and establish the seed syllable kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空) as the nature of space, and then destroy them in sequence. First, make these things non-existent, and then oneself as well. If the three Bodhisattvas gradually enter into clear light, then the Vajra wisdom will become like space. What is that? Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空) is clear light. What will it become after that? It will become a Buddha, that is, the aggregates of the nature body of Vairochana and so on, and the Bodhi.
Chinese
勇士即地藏等自性之眼等。在《金刚鬘》中，以“了悟色身”等次第，再三，即每一刹那都接近光明并融化，所以是供养。三种福分是：智慧、方便、近得三者。与其等同并融化，所以是誓言，安住于光明中。成佛，即以三种智慧也无法看见，安住于无相之自性中。虚空金刚是光明。从那之中产生，所以是虚空金刚的誓言，即大金刚持。以三摩地的特征显示从光明中生起的次第是：身语意是幻身大印。其不显现是光明。从那之中产生，所以是生起。庄严是动与不动一切事物的自性，双运智慧之身。其鬘是如所化众生的想法一般，转变为遍照等化身。对那些一心专注的三摩地，就称之为那个。详细解释那些的意义是：安住于双运的瑜伽士，将虚空金刚，即从光明中央产生的自生咒士，观想为双运大印之形，在其下，取众生庸俗之境的化身，生起坛城胜尊，以事业胜尊金刚念诵之门利益众生，即心中放置金刚 ཧཾ （藏文，हं，ham，种子字）之后说，从生起、融入、三处不坏的ཧཾ之根本处，了知声音的真如与虚空相同，观想光芒，即以风咒不可分离之门，从右边莲花怙主九百个为一算的时期中，作加持等事业，四怙主之风运行时，以四种事业之门利益众生。ཧཾ，是不可言说中的不可言说，显示风之根本光明。如果这样修习的瑜伽士能获得什么利益呢？如果这样修习