Tibetan
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ༀ་བསམ། ༀ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཨ་ཐུང་བསམ། དེ་ནས་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཨ་ཐུང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་བྱ་ལ་རླུང་དག་པའི་རྟགས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཀྲ་ལམ་ལམ་པ་འབྱུང་། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་བྱ་ལ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་རབ་རིབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཉམས་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་ཆག་ཚད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དང་པོ་ནི་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ལངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་རིལ་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ཙམ་ན། རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་བྱ་ལ་སྣང་བ་དག་པའི་རྟགས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཀར་བྲེང་བྲེང་བ་འབྱུང་ལ། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་བྱ་ལ། གསལ་རིག་གི་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྐུའི་རིལ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལངས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་མཐར་བསྒྱུར་ནས། ཁམས་གསུམ་རིལ་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། སྔ་མ་ལྟར་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨཱ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཨ་ཐུང་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཐུང་གི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་བྱ་ལ་སྣང་མཆེད་འབྱོངས་པའི་རྟགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་པ་འབྱུང་། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་བྱ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནི་གསུང་གི་རིལ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལས་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཨ་ཐུང་ལ་བསྡུ། ཨ་ཐུང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་བཏང་བས། རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་བྱ་ལ་ཉེར་ཐོབ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མུན་ནག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་བྱ་ལ། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཞི་པ་མར་མེ་འབར་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་ནི་མུན་ནག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པས། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྔ་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་ནི། དང་པོ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ལ། གསུམ་པོ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་། མི་རྒྱུ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་བཅོམ་སྟེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེའང་ཇེ་ཕྲ་རྗེ་ཕྲར་སོང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས། མཐར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྤངས་ནས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་དོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལས། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་ཐང་གསུམ་སྦྱོར་བར་བཞེད་དེ། དེའང་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་བའི་ཕྱིར་སྐུའི་རིལ་འཛིན་ནི། རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། སྤྲོས། བསྡུས། བདག་ལ་བཅུག་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བསམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔ
Chinese
观想智慧勇识嗡（藏文：ༀ།），在嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）的明点中，观想三摩地勇识为短阿（藏文：ཨ།）。之后，自誓言勇识融入智慧勇识，智慧勇识融入三摩地勇识，三摩地勇识融入短阿（藏文：ཨ།）光明中，变为无有显现之时，作为表征的觉识，对于所取境，出现清净风的表征，五彩虹光灿烂闪耀。作为有表征的觉识，对于能取境，如海市蜃楼般，出现模糊摇曳的体验，呈现出稳定与不稳定的程度。如是也于后续经典中说：最初如海市蜃楼。又于《行集》中说：最初见到如海市蜃楼般，具有五种光芒的集合。对此也不要贪执，化为金刚持，转变为化身毗卢遮那佛，如前一样，将三界整体作为三勇识的体性，融入光明中时，作为表征的觉识，对于所取境，出现清净显现的表征，一切事物都呈现白色。作为有表征的觉识，对于能取境，出现明觉觉识的体验，如烟雾一般。如是也说：第二如烟雾。又说：第二如月光。这些是身的圆满执持。对此也不要贪执。化为大金刚持，转变为化身无量光佛，将三界整体作为三勇识的体性，如前一样，自身誓言勇识融入心间的智慧勇识阿（藏文：ཨཱ།）中，其融入三摩地勇识短阿（藏文：ཨ།）中，短阿（藏文：ཨ།）的体性融入光明中，变为无有显现之时，作为表征的觉识，对于所取境，出现显现增盛成就的表征，一切事物都呈现红色。作为有表征的觉识，对于能取境，出现如萤火虫一般。如是也说：第三如萤火虫。又说：第三如日光。这是语的圆满执持。对此也不要贪执，化为金刚持，转变为化身不动佛，如前一样，自身誓言勇识从心间的智慧勇识吽（藏文：ཧཱུྃ།）中收摄。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也从足曲开始逐渐收摄，融入短阿（藏文：ཨ།）中。ྡུ། 此外，如果连微小的显现都不予理会，那么作为表征的智慧，对于所取的对境，就会产生一种近乎获得的表征，犹如黑暗一般。而作为被表征的智慧，对于能取的对境，则会像不被风摇动的灯火一般。正如所说：“第四如灯火燃烧。”以及“第四犹如黑暗。”又观想为金刚持，将化身转变为不动佛，然后如前一样，将三个勇识依次融入光明中，这样，表征和被表征的智慧全部混合，就会像无云的晴空一样显现。正如所说：“犹如无云晴空，是恒常的第五显现。”以及“第五犹如无云晴空。”这就是（其含义）。后续分解的禅定是：首先，观想自身为仅由风心所成的自性，是不同于三界的金刚持大尊。然后，像前面一样，将他转变为化身、身金刚等三种。从这三者的心间发出光芒，将除了自身之外的能动和不能动的身体等都变成光团，并彻底摧毁。然后，这个光团也变得越来越细微，最终变成空性。自身也通过三种心识一个融入一个的次第，最终连观修明点也舍弃，从而使光明得以显现。以上所说的圆满执持和后续分解的意义，也是从光明的次第来说的。“从头到脚，直至到达心间，瑜伽正确地到达终点，被称为圆满执持。”正如所说：“能动与不能动，首先使其成为光明，之后再成为它的自性，这就是后续分解的次第。”以上是所说的内容。具有明妃的上师是，为了摧毁三界的身语意三者的分别念，认为将三个化身与三个“汤”结合。也就是为了摧毁三界之身的分别念，身之圆满执持是：从风心二者中，观想为如幻如化的金刚持大尊之身，然后开展、收摄、融入自身，将化身转变为毗卢遮那佛，并观想与三界之身无有差别，这就是誓言心。
English
Visualize the wisdom being Oṃ. Within the bindu of Oṃ, visualize the samadhi being as a short A. Then, the self-vow being dissolves into the wisdom being. The wisdom being dissolves into the samadhi being. The samadhi being dissolves into the clear light of the short A, and when it becomes without appearance, the sign of knowledge, for the object to be grasped, the sign of purifying wind appears, the five-colored rainbow shines brightly. The knowledge with a sign, for the subject to be grasped, like a mirage, the experience of flickering dimly appears as a degree of stability and instability. As it is said in the subsequent tantra: "The first is like a mirage." And in the Condensed Practice: "The first is seen as like a mirage, endowed with a collection of five rays of light." Do not be attached to this, arise as Vajradhara, transform into the Nirmanakaya Vairochana, and as before, make the three realms entirely the nature of the three beings. When it is just placed in the clear light, the sign of knowledge, for the object to be grasped, the sign of purifying appearance appears. All things appear white. The knowledge with a sign, for the subject to be grasped, the experience of clear and aware knowledge appears like smoke. As it is said: "The second is like smoke." And: "The second is like moonlight." These are the complete holdings of the body. Do not be attached to this. Arise as the great Vajradhara, transform into the Nirmanakaya Amitabha, make the three realms entirely the nature of the three beings, and as before, dissolve the self-vow being into the wisdom being Ā in the heart. That dissolves into the samadhi being short A. The nature of the short A dissolves into the clear light, and when it becomes without appearance, the sign of knowledge, for the object to be grasped, the sign of increasing appearance and accomplishment appears, all things appear red. The knowledge with a sign, for the subject to be grasped, appears like a firefly. As it is said: "The third is like a firefly." And: "The third is like sunlight." This is the complete holding of speech. Do not be attached to this, arise as Vajradhara, transform into the Nirmanakaya Akshobhya, and as before, gather the self-vow being from the wisdom being Hūṃ in the heart. The Hūṃ is gradually gathered from the foot curve, and dissolves into the short A.
English
ḌU. Furthermore, if even the slightest appearances are disregarded, then the wisdom of signs, in relation to the object to be grasped, will produce a sign of near attainment, like darkness. And the wisdom of the signified, in relation to the object to be grasped, will be like a lamp that is not moved by the wind. As it is said: "The fourth is like a burning lamp." And "The fourth is like darkness." Again, visualizing oneself as Vajradhara, transforming the Nirmanakaya into Akshobhya, and then, as before, gradually merging the three heroes into clear light, all the wisdom of signs and signified will mix, and it will appear like a cloudless sky. As it is said: "Like a cloudless sky, it is the constant fifth appearance." And "The fifth is like a cloudless sky." The subsequent analytical meditation is: first, visualize oneself as the great Vajradhara, whose nature is made up of wind and mind alone, and who is distinct from the three realms. Then, as before, transform him into the three, such as the Nirmanakaya, the Body Vajra, etc. From the heart of these three, rays of light emanate, transforming all moving and non-moving bodies, etc., other than oneself, into masses of light, and completely destroying them. Then, that mass of light becomes finer and finer, eventually becoming emptiness. Oneself also, through the gradual merging of the three minds into one, eventually abandons even the meditation on bindus, thereby manifesting clear light. The meaning of complete holding and subsequent dissolution, as explained above, is also from the order of clear light. "From head to foot, until reaching the heart, the yoga correctly reaches the end, it is called complete holding." As it is said: "Moving and non-moving, first make them clear light, then make them its nature, this is the order of subsequent dissolution." The above is what was said. The lama with a consort is, in order to destroy the conceptual thoughts of the three bodies, speech, and mind of the three realms, considers combining the three Nirmanakayas with the three 'thangs'. That is, in order to destroy the conceptual thoughts of the body of the three realms, the complete holding of the body is: from the two, wind and mind, visualize the body of the great Vajradhara, like an illusion, then expand, contract, and merge into oneself, transform the Nirmanakaya into Vairochana, and contemplate that there is no difference from the body of the three realms, this is the samaya mind.