Tibetan
མ་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རང་རིག་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་བསྒོམ། །ཞེས་ཏེ། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བརྟགས་པ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པར་རྫོགས་རིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། རྐང་པ་དང་པོས་ནི་སྔགས་དང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་ཁ་དང་གསང་བའི་གནས་དང་། ལྐོག་མ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་སྲོག་དང་རྩོལ་བར་གྱུར་ནས། སྟེང་གི་སྣའི་བུ་ག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཁ་དོག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྟེང་གི་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་དཀར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡུངས་དཀར་གྱི་སྒྲས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་བསྟན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྣ་རྩེར་ཡུངས་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས། །སྟེང་གི་སྣ་ལ་ངེས་བྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །རང་སྔགས་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐུན་ཕྱེད་དུས་སུ་གནས་བྱེད་དེ། །རིམ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དེ་རྟེན་གང་ལ་གནས་ནས་བྱེད་ཅེ་ན། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལ་གནས་ནས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ་ནི་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་ན་གསུམ། ཡུངས་དཀར་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པས་ཉམས་དགའ་བའོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྐྲ་ཙམ་ཁྱོད་ཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི། །རྣམ་མང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་བཞུགས། །ཞེས་དང་། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཡན་ལག་བཟླས་པ་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར་ཏེ། མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་མ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་བའོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེའི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ༀ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དེའི་གནས་ཡི་གེ་ཨཱཿརླུང་གནས་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། ༀ་དང་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་གནས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྤྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་སྡེ་དཀར་ཞིང་དལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་པད་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་ཏེ། ༀ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ། པད་མོ་སྟེ་ཨཱཿགནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཧཱུྃ་སྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར་ཏེ། མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནན་ཏན་གྱི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བའིབཟླས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར་ཏེ། མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུ ང་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལས་ཀྱི་མགོན་
Chinese
未完。彼明点即是自明安乐之因，故云：智慧处所悦意。如是。何为修持彼明点之因耶？以秘密智慧观察修持。如是。秘密智慧即是二根平等入。观察即是由彼所生之明点。彼修持是也。第二，于决定意义中宣说，乃是开示圆满次第之金刚念诵修持。第一句是开示咒语与风之真实性。第二句是智慧之真实性。最后两句是开示完全清净之本尊的真实性。其中，心间与秘密处，以及胁下与，脐间与，安住于身体一切处之五风光芒，成为命与勤作。从上方鼻孔中，按照四轮之颜色顺序，必定产生。彼时，瑜伽士于上方鼻尖观想白芥子，即四轮自性之风，以入、住、出三种方式思维修持。此处，以白芥子之语，表示四轮之风，亦于金刚鬘中宣说。如云：鼻尖名为白芥子，是命与勤作之观察。安住于命与勤作，五光芒即是真佛。从上方鼻孔中必定产生，变为左与右与二者与，名为缓慢之四种。说是内在之时。以自咒四种之结合，于日夜一切时中，于半座时中安住，次第即是如次第一般。如是宣说。彼金刚念诵依于何处而作耶？是示现安住于双运之身而修持。行与不行即是顺逆之显现三者。白芥子是微细界，即是依于由三识与风所成之智慧身而修持之意。彼智慧身为何种相耶？彼由风心所成，故是智慧之所。如彩虹般，具有白色等光芒，故是悦意。非是分别瑜伽士之境，故是秘密。由光明之智慧所生，故是以智慧所观察。
English
Unfinished. That bindu itself becomes the cause of self-aware bliss, hence it is said: The abode of wisdom is delightful. Thus it is. What is the cause for cultivating that bindu? It is to contemplate and meditate with secret wisdom. Thus it is. Secret wisdom is the equal entry of the two faculties. Contemplation is the bindu generated by it. That is what is meant by meditation. Secondly, in the definitive meaning, it is taught that the Vajra recitation of the completion stage is cultivated. The first line shows the suchness of mantra and wind. The second shows the suchness of wisdom. The last two show the suchness of the completely pure deity. In that, the five winds and rays of light that reside in the heart center, the secret place, the flanks, the navel, and the entire body, become life and effort. From the upper nostrils, the colors of the four chakras will definitely arise in order. At that time, the yogi should contemplate and meditate on white mustard seeds at the tip of the upper nose, that is, the winds of the nature of the four chakras, in the manner of entering, abiding, and rising. Here, the word "white mustard seed" indicates the wind of the four chakras, which is also stated in the Vajra Garland. As it is said: What is called white mustard seed at the tip of the nose is the examination of life and effort. The five rays of light that dwell in life and effort are the actual Buddhas. What definitely arises from the upper nose becomes fourfold: left, right, both, and slow. It is said to be the inner time. Through the union of the four self-mantras, in all forms of day and night, it abides for half a session. The order is just as it is in order. Thus it is said. Where does that Vajra recitation abide and act? It is shown that it abides in the body of union and is cultivated. Going and not going are the three appearances of direct and reverse. White mustard seed is the subtle realm, that is, it is said to meditate relying on the body of wisdom made of the three consciousnesses and wind. What is the nature of that body of wisdom? Since it is made only of wind and mind, it is the place of wisdom. Like a rainbow, it is delightful because it is endowed with rays of light such as white. It is secret because it is not the object of conceptual yogis. It is examined by wisdom because it arises from the wisdom of clear light.
Chinese
此智慧之身，亦于诸经部中，以甚深之语宣说。如《华严经》云：“一毛孔中诸如来，如恒河沙数安住。”又云：“一微尘中尘数佛，菩萨众中皆充满。”如是宣说。一微尘之上安住微尘数之佛陀，唯有智慧身方能如是。今以四种坛城之差别而分之支分念诵，当以修习而知之，如是连缀。何者耶？于虚空界之中央安住，从不坏者所生之日轮，即火之坛城，莲花怙主之游舞，从右鼻孔生出。当如何修习耶？佛陀乃毗卢遮那佛，其处乃是文字 ༀ （藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），气息入于其中，身乃无量光佛，其处乃是文字 ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），修习气息安住之自性。ༀ （藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）于其上安住，文字ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起之自性，安住而修习，此乃无量光之念诵。又，于虚空界之中央安住，即从不坏者所生之光明坛城，即水之坛城，金刚怙主之游舞，以眼之方式结合，白色且寂静，当修习之。当如何修习耶？如是云：金刚莲花当修习，ༀ （藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）入于其中之自性，完全转变之后，莲花即ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）安住之自性，金刚即ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起之自性，当如是修习。此乃金刚之念诵。又，于虚空界之中央安住，即从不坏者所生之珍宝坛城，即大自在之坛城，珍宝怙主之游舞，黄色从二者而出，当书写之，即当修习之。当如何修习耶？于彼坛城之上，殊胜之结合，即三字舒展、收摄与安住之自性，当以精勤专注而修习并知之。此乃珍宝之念诵。又，于虚空界之中央安住，即从不坏者所生之光之坛城，即风之坛城，黑色业之怙主
English
This wisdom body is also spoken of in the sutras with profound words. As the Avatamsaka Sutra says: "In a single pore of hair, there are Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River residing." And: "In a single atom, there are Buddhas as numerous as atoms, all filled within the midst of the Bodhisattvas." Thus it is said. That Buddhas as numerous as atoms reside upon a single atom is only possible for the wisdom body. Now, the branch recitation divided by the distinctions of the four mandalas, should be known through practice, thus connecting them. What are they? Abiding in the center of the sphere of space, the sun mandala arising from the indestructible, which is the fire mandala, the dance of the Lotus Lord, arising from the right nostril. How should one practice? The Buddha is Vairochana, its place is the letter ༀ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), with breath entering into it, the body is Amitabha, its place is the letter ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿), practicing the nature of breath abiding. ༀ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) and ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿) abiding upon it, the nature of the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) arising, abiding and practicing, this is the recitation of Amitabha. Again, abiding in the center of the sphere of space, which is the clear mandala arising from the indestructible, which is the water mandala, the dance of the Vajra Lord, combining in the manner of the eye, white and peaceful, should be practiced. How should one practice? As it is said: The Vajra Lotus should be practiced, the nature of ༀ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) entering into it, after completely transforming, the Lotus, which is the nature of ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿) abiding, and the Vajra, which is the nature of ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) arising, should be practiced. This is the Vajra recitation. Again, abiding in the center of the sphere of space, which is the precious mandala arising from the indestructible, which is the mandala of the Great自在, the dance of the Jewel Lord, yellow arising from both, should be written, which is to be practiced. How should one practice? Upon that mandala, the supreme union, which is the nature of the three letters expanding, contracting, and abiding, should be practiced and known with diligent concentration. This is the precious recitation. Again, abiding in the center of the sphere of space, which is the light mandala arising from the indestructible, which is the wind mandala, the black Lord of Karma.