Tibetan
་མ་འདུ་བྱས་ཏེ། །རིན་འབྱུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་འཁྱུད་པ་ལ། །སོགས་པ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྔགས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཏེ་སྔོན་བྱུང་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེས་འཇུག་ལྟར་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་མཆོད་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་མྱུར་དུ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། པན་ཙ་ཨུ་པ་ཧ་ར་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་འོད་གསལ་དུ་འཕྲོག་ཅིང་ཉེ་བར་ཞུ་བས་ན་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བླ་མེད་དེ། །མིག་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་མཛེས་བྱས་པ། །མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤད་པ་འདིས། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཐབས་གང་གིས་ཞེ་ན། སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ངག་དང ། ཞེས་པ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་གནས་སྡང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་ངག་དབེན་ནོ། །ལུས་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལུས་དབེན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སུ། ཞེས་པ་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སེམས་དབེན་ནོ། །མགུ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་བས། སྒྱུ་ལུས་ལ་སྦྱར་ན། མཆུ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །ཡིད་ནི་དགའ་ཞིང་ཞེས་པ་སྒྱུ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་ཡིད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། ། མགུ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབེན་པའི་བདག་མེད་པ་དང་། ངག་དང་ལུས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་གསུམ་བསྟན་པས་སེམས་དབེན་བསྟན་ཏོ། །སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སམ་རྟེན་སྦྱོར་བགསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་དབེན་པ་གསུམ་མམ་སེམས་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ནས། །ཞེས་པ་དབེན་གསུམ་ཡིན་ལ། དབེན་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཀྱང་། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་རག་བཞིན་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། དེས་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གིས་ལུས་བསྐྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བསྒོམ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མེད་པས། ཡང་དག་པར་ན་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་། དབེན་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབེན་གསུམ་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་གསལ་ནི་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར། གང་ན་སྔགས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡིས་བརྟག་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ། །འདི་ནི་མདོར་ན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཞེས་པ། ལུས་དབེན་དང་ངག་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་སེམས་དབེན་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང ། ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་མདོར་ན་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་དབེན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་བཤིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏེ་འོད་གསལ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུང་ས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ནས། བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སྦྱར། གང་ན། བསྒོམ་པའི་མཆོག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་སོ། ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན་དཔལ་ལྡན། རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །
Chinese
不做作地，以宝生佛的慢心，念诵此咒后拥抱等，显示了要做的事情。咒语的含义是，是所有如来之后贪恋的金刚。像这样进入等持之后，为了宣说供养所有如来的咒语，从“此后”等开始，因为先前发生且有意义的成就，所以叫做不食金刚鬼。因为是有意义的成就本身，所以安住于以其为目标的等持，说了这个咒语。按照后行来说，做了后贪恋的结合之后，以金刚持的慢心进入等持，在明妃的宫殿中生起菩提心，将明点分成三份，在供养一份的时候，显示了以义成慢心念诵此咒。咒语的含义是：我是供养所有如来的金刚。显示生起次第和圆满次第共同的供养是：如果说以刚刚所说的广大的仪轨，咒师恒常安住而做的话，那么使之稳固的方法是：恒常以五种欲妙，如理供养诸佛。如是说。显示其他的圆满次第的供养是：五种供养是，将色等五种欲妙融入光明中，以那样的供养迅速，即此生，就能获得三身自性的佛陀。为什么称其为供养呢？班杂 乌巴哈ra（藏文：པན་ཙ་ཨུ་པ་ཧ་ར་），意思是，因为五境夺取光明并靠近，所以称为供养。那个意义也在所说的续部中说：色和声与香和味，触和法界，如果将那些变成无实有，那是无上的供养诸佛。眼等从智慧中产生，如果将五种神通美化，以所说的这种好的供养，就能迅速获得菩提。如是说。这样显示了外和内的供养之后，为了显示因为远离圆满次第就不能迅速获得菩提，宣说圆满次第分为二，第一是简略地显示：此后金刚持以所有如来的咒语的秘密
English
Without artificiality, with the pride of Ratnasambhava, after reciting this mantra, embracing, etc., it shows what needs to be done. The meaning of the mantra is that it is the vajra that is attached to all the Tathagatas. After entering into samadhi in this way, in order to proclaim the mantra of offering to all the Tathagatas, starting from "thereafter," etc., because of the meaningful accomplishment that occurred earlier, it is called the Vajra that does not devour demons. Because it is the meaningful accomplishment itself, it abides in the samadhi that aims at it, and speaks this mantra. According to the subsequent practice, after doing the union of subsequent attachment, entering into samadhi with the pride of Vajradhara, generating bodhicitta in the palace of the consort, dividing the bindu into three parts, and at the time of offering one part, it shows the recitation of this mantra with the pride of meaningful accomplishment. The meaning of the mantra is: I am the vajra of offering to all the Tathagatas. Showing the common offering of both the generation stage and the completion stage is: If it is said that the mantra practitioner should always abide and do with the extensive ritual just mentioned, then the method of making it stable is: Always with the five desirable qualities, properly offer to the Buddhas. Thus it is said. Showing other offerings of the completion stage is: The five offerings are the five desirable qualities such as form, etc., which are integrated into the clear light. With such offerings, quickly, that is, in this life, one can attain the Buddha who is the nature of the three bodies. Why is it called offering? Pañca upahāra (Sanskrit: पञ्च उपाहार), which means that because the five objects seize the clear light and approach, it is called offering. That meaning is also stated in the tantra that was spoken: Form and sound, and smell and taste, touch and the realm of phenomena, if those are made unreal, that is the supreme offering to the Buddhas. Eyes, etc., arise from wisdom, if the five superknowledges are beautified, with this good offering that has been spoken, one can quickly attain Bodhi. Thus it is said. After showing the outer and inner offerings in this way, in order to show that because of being separated from the completion stage, one cannot quickly attain Bodhi, the explanation of the completion stage is divided into two parts, the first is a brief explanation: Thereafter, Vajradhara, with the secret of the mantras of all the Tathagatas
Chinese
下面将要讲的是完全清净的道理。要加上“修行”二字。在哪里能获得加持我的、具有殊胜特征的成就呢？那就是大手印的成就。用什么方法呢？“专注真言语”，意思是专注于真言的三个字，通过了解这三个字的进入之处，即贪嗔痴三毒的自性，来专注语的寂静。身体方面，是成为金刚念诵之因的身体寂静。用意识来驱动，意思是完全了解意识，即心的寂静。以欢喜，可以与幻身和双运两者结合。如果与幻身结合，那就是可爱而悦意的幻化之身。意识欢喜，意思是幻身得到完全清净，意识也真正地欢喜，这就是胜义谛。以欢喜，指的是不住于轮回和涅槃两边的、具有可爱特征的大金刚持之身。简要指示的这四个词语，详细解释如下：专注于心，就是完全了解第二次第，由此，心远离了能取所取，是无我的，并且语和身也观修成无我，从而证悟心的自性，这就是要修行的。这显示了身语意的特征的智慧，以及方法和近取三者，从而显示了心的寂静。心寂静达到极致后要做什么呢？像虚空一样平等就是光明，而产生光明的处所或所依，是三结合为一，要修行或生起心的自性之身。三结合就是三种寂静或三种心。这显示了幻身。幻身达到极致后要做什么呢？显示要修光明，身体、语言和心专注于此。所说的三种寂静，通过三种寂静所修成的幻化之身的自性，在胜义谛中是不可专注的，因为一切都证悟为胜义谛。如果说，虽然智慧之身不专注自性，但依赖于分别念瑜伽的本尊身而专注自性，那么，真言就是三个字，用它来与身体结合，在生起次第的真言身中，没有菩提的自性。
English
The following will explain the completely pure principle. Add the words "to practice." Where can one obtain the accomplishment that blesses me and has excellent characteristics? That is the accomplishment of Mahamudra. What method should be used? "Focus on mantra speech," which means focusing on the three syllables of the mantra, and through understanding the entering place of these three syllables, which is the nature of the three poisons of greed, hatred, and delusion, one focuses on the solitude of speech. In terms of the body, it is the solitude of the body that becomes the cause of Vajra recitation. Driven by consciousness, it means fully understanding consciousness, which is the solitude of mind. With joy, it can be combined with both the illusory body and union. If combined with the illusory body, it is a lovely and pleasing illusory body. The mind rejoices, meaning that the illusory body is completely purified, and the mind truly rejoices, which is the ultimate truth. With joy, it refers to the great Vajradhara body that does not abide on the edge of samsara and nirvana and has lovely characteristics. These four words of brief instruction are explained in detail as follows: Focusing on the mind is to fully understand the second stage, whereby the mind is separated from the grasped and the grasper, is selfless, and speech and body are also meditated upon as selfless, thereby realizing the nature of the mind, which is what is to be practiced. This shows the wisdom of the characteristics of body, speech, and mind, as well as the three of method and near attainment, thereby showing the solitude of mind. What should be done after the solitude of mind reaches its limit? Being equal like the sky is luminosity, and the place or basis for generating luminosity is the union of the three, which is to practice or generate the body of the nature of mind. The union of the three is the three solitudes or the three minds. This shows the illusory body. What should be done after the illusory body reaches its limit? Showing that one should meditate on luminosity, body, speech, and mind are focused on this. The so-called three solitudes, the nature of the illusory body accomplished through the three solitudes, is not focused on in the ultimate truth, because everything is realized as the ultimate truth. If it is said that although the body of wisdom does not focus on self-nature, it focuses on self-nature depending on the deity body of conceptual yoga, then the mantra is three syllables, and it is used to combine with the body, and in the mantra body of the generation stage, there is no nature of Bodhi.