Back to the library

RDW002 0006.Explanation of the Sixth Chapter from The Illuminating Lamp, Dispelling the Darkness of the Mind A Secret Commentary.g2.0f

Page 9 of 9

Tibetan

དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤ་ཡི་སྒྲ་མཾ་ས་ཞེས་པ། མཱ་མ་ཀི་ནི་བདག ས་བུ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། བདག་བྱིན་བརླབས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤ་ཆེན་དག་ནི་རབ་བརྟགས་ཞེས་པ་འཆད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཤ་ཆེན་དེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །གསང་བ་ཡི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡས་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤ་ཆེན་ཟ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གསང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའོ། །གླང་པོའི་ཤ་སོགས་ཟ་བ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གླང་ཆེན་རྟ། །དེ་བཞིན་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རིགས་དབྱེ་བས། །ཇི་སྐད་བཤད་དང་གྲངས་མཉམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གཉིས་མེད་པ། །བསམ་གཏན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཟས། །ཞེས་ཏེ། གླང་ཆེན་དང་རྟ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་སོགས་པས་མིའི་ཤ་རྣམས་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཞིང་རོལ་བ་དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་གཞན་དག་ནི་མ་ཟོས་ན། །ཞེས་པ་འཆད་པ་ནི། ཁམ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མཆོག། མཁས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ནི་འཁོར་དང་ཅིག་ཤོས་སྤངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམ་སྟེ་ཟས་གཞན་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་འཕགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ལ། མ་ཟོས་ན་ཞེས་པ། མཁས་པ་གང་ཞིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་མི་རྟོག་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི། འཁོར་བ་སྤང་བྱ་དང་། ཅིས་ཤོས་མྱང་འདས་བླང་བྱར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཅན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་པར་འབྱོར། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འབྱོར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ན། །ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འབྱོར། །ག

Chinese

如是说。说“肉的梵语是芒萨(mamsa)”。“玛(mā)”是“我”,“萨(sa)”是“光明”,意思是将我加持融入光明,修持现证菩提之禅定,这叫做食肉。解释“大肉应当善加观察”:虚空无涯瑜伽士,即说彼是大肉。秘密之位最殊胜,三金刚速成就。意思是,虚空无涯就是光明,修习此的瑜伽士即说是食大肉。其果报是秘密之位最殊胜,三金刚无二无别的双运,此生即可成就。解释说,吃象肉等是真实义:大誓言象马,以及犬等之肉,蕴等种类差别,如所说与数量等同。何瑜伽士无有二,禅定喜乐名为食。意思是,大象和马和大誓言牛,以及狗等的人肉,依次是色蕴到识蕴的五蕴。任何瑜伽士将这些蕴融入无二的光明中,喜乐于禅定,这叫做吃了大象等的肉。解释“若不食其他食物”:食物之自性,世间与超世,任何超世之胜者,智者不分别。如是真如一味性,彼即舍弃轮回与寂灭。意思是,“康(kham)”,即其他食物,指的是世间凡夫俗子,超世的声闻缘觉圣者,以及超世之胜者圆满正等觉佛陀。若不食,意思是,任何智者不将这三者分别好坏取舍,而了知其在真如自性中是一味的,这即是舍弃了将轮回执为应舍弃,将寂灭执为应获取。指示这些的利益:瑜伽士此善妙苦行,令诸具慧菩萨与佛陀,皆得欢喜,速得成就。于欲界自在世间,得业之果位。嘎

English

Thus it is said. It is said that the Sanskrit word for meat is "mamsa." "Ma" means "I," and "sa" means "brightness," meaning that the practice of meditating on manifest enlightenment by blessing and merging oneself into brightness is called eating meat. Explaining "Great meat should be well examined": The yogi of infinite space is said to be the great meat. The supreme state of secrecy, the three vajras are quickly accomplished. That is, the infinity of space is luminosity, and the yoga of meditating on it is said to be eating great meat. The result of this is the supreme state of secrecy, the union of the three vajras inseparable, which can be accomplished in this life. Explaining that eating elephant meat etc. is the definitive meaning: Great samaya elephant horse, likewise dog and other meats, aggregates and other types of distinctions, as said and equal in number. Whatever yogi is non-dual, meditation delight is called food. That is, elephant and horse and great samaya cow, and dog and other human meats, in order are the five aggregates from the form aggregate to the consciousness aggregate. Whatever yogi delights and enjoys in the meditation of merging these aggregates into non-dual luminosity, that is called eating the meat of elephant etc. Explaining "If other foods are not eaten": The nature of food, worldly and transcendent, whatever transcendent victor, the wise do not discriminate. Thus the single taste of suchness, that is abandoning samsara and nirvana. That is, "Kham," that is, other food, refers to worldly ordinary beings, transcendent Shravakas and Pratyekabuddhas, and the supreme transcendent perfect Buddhas. If not eaten, it means that any wise person does not discriminate between good and bad, acceptance and rejection of these three, but realizes that they are of one taste in the nature of suchness, that is, abandoning the holding of samsara as something to be abandoned, and the holding of nirvana as something to be obtained. Indicating the benefits of these: The yogi's good asceticism, pleases the wise Bodhisattvas and Buddhas, quickly attains accomplishment. In the desire realm, the powerful world, attains the fruit of karma. Ga

Tibetan

ཙོ་བོ་གཟི་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུག །མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་མཐོང་ན་དགའ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐུལ་བྱེད་པར། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབང་དུ་འགྱུར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའོ། །གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་སོགས་ནི་སྔར་དྲང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་དོན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་བཤད་དོ། ། གསང་འགྲེལ་སྒྲོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་བཤད།

Chinese

尊者威严具大力量,光彩照人见而喜。 仅见即能作驱使,此等世间皆自在。 此乃一切诸佛之,秘密菩提之殊胜。 主尊如来众生之,乃是誓言胜誓言。 如是等等,应如前于了义之章节中所说而知晓。章节之名称意义是:以那真实不怖畏之自性,加持并生出身语意者,即名为身语意加持之章节。而宣说彼之论典亦如是称之。第六章节之释。

English

The venerable one, majestic, possessing great power, radiant and delightful to behold. Merely seeing him causes incitement, and these worlds become subject to him. This is the secret and supreme enlightenment of all Buddhas. The chief one, the Thus-Gone One of all beings, is the vow, the supreme vow. Such and so forth should be understood as explained previously in the chapter on definitive meaning. The meaning of the chapter's title is: that which blesses and generates body, speech, and mind with the very nature of reality, the fearless one, is called the chapter on the blessing of body, speech, and mind. And the text that explains it is also called that. Commentary on the sixth chapter.

Page 9 of 9