Tibetan
་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་གཞན་དོན་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་དབྱུང་བ་གཞན་དོན་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། མི་བསྐྱོད་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དང་པོའི་སྦྱོར་བར་བཤད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྡུས་དོན་ནི། འདིར་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས། ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་དེ་རྣམས། དྲང་དོན་གྱི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སྤྲོས། བསྡུས། རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་ཆོས་འབྱུང་དུ་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་གྱི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། སྤྲོས། བསྡུས། རང་རང་གི་གནས་སུ་འགོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པས་རྫོགས་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། གཙོ་བོ་ཕྱུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲང་ངེས་སུ་བཤད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། དེའི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའོ། །གང་ལས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཛཱི་ན་ཛིག་ཅེས་ཏེ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ་དྲང་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱན་སྔར་ཏེ་མདུན་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དབུས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོའི་ཚུལ་དུའོ། །ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ཞེ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་སྦྱངས་ཏེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་བཀོད་ནས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱུང་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབལ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབལ་ཏེ་ངེས་དོན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རིགས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ལ། དེའི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའོ། །གང་ལས་ན་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །སྙིང་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། རནྟ་དྷྲིག་ཅེས་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་དབལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དབུས་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུའོ། །ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་གནས་ཀྱིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་། ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སྦྱིན་པས་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་བཞག་ནས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱུང་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དེའི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའོ། །གང་ལས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། ། སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཨ་རོ་ལྀག་ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པས་ན་ཨ་རི་ལིག་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བགྲོད་པས་ན་ཨ་རོ་ལིཀ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིག་པའི་བདག་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དབུས་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ་གཡོན་ཞལ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུའོ། །ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་སྦྱར་ནས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཕྱུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཆོག དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཆོག དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲང་དོན་ནི། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་ནི་འོད་གསལ་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རིགས་ནི། དམ་ཚིག་འགུགས་པའི་རིགས་ཏེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་སྟེ། དེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཀུག་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིགས་ནི།
Chinese
初瑜伽是自利，坛城胜王是利他，因此认为，取出不动尊是利他，所以说是坛城胜王。月称论师认为，生起轮的仪轨是坛城胜王，生起主尊的仪轨是初瑜伽。因此，不动生起以上是生起主尊的仪轨，所以说是初瑜伽，意义上没有不同。第二，宣说坛城胜王分二：第一，略义是，此处宣说两种次第的坛城胜王，即权衡之义、决定之义和字面之义三种次第。也就是，殊胜生的等持等是权衡之义，以母的法生仪轨三种生起的轮等，以权衡之义的取出咒从主尊的心间取出，然后开展、收摄，安置在各自的位置，这是按字面意义宣说的，因此宣说了生起次第的坛城胜王。又，等持等是决定之义，因此在法生中，仅仅是安乐的显现，刹那间生起的轮之诸尊，以决定之义的取出咒取出，然后开展、收摄，安置在各自的位置，这是按字面意义宣说的，因此宣说了圆满次第的坛城胜王。支分之义有四，第一，四如来生起的仪轨是，取出主尊之后，从那时起，世尊进入誓言生起金刚等持而取出，这样连接。誓言生起金刚等持的权衡和决定之义，前面已经宣说了。什么是呢？为了调伏有情愚痴者，凡是寂静之相者，是愚痴之族，即毗卢遮那佛。从那里的殊胜心之精华的下面生起的就是这个。从哪里生起呢？从世尊自己的身等生起。什么是那个精华呢？即“ཛཱི་ན་ཛིག་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”，以十二辐的法轮战胜魔，所以是胜者，这是权衡之义。以金刚般的等持降伏四魔，所以是胜者，这是决定之义。刚一取出这个就展
English
The initial yoga is for one's own benefit, while the supreme mandala king is for the benefit of others. Therefore, it is considered that extracting the Immovable One is for the benefit of others, hence it is called the supreme mandala king. Master Chandrakirti believed that the ritual of generating the circle is the supreme mandala king, and the ritual of generating the main deity is the initial yoga. Therefore, everything up to the arising of the Immovable One is the ritual of generating the main deity, so it is called the initial yoga, and there is no difference in meaning. Secondly, explaining the supreme mandala king is divided into two parts. First, the condensed meaning is: Here, the supreme mandala king of two stages is taught, namely the three stages of provisional meaning, definitive meaning, and literal meaning. That is, the samadhis of the supreme birth are explained as provisional meaning. Those circles generated by the three rituals of the mother's dharma origin are extracted from the heart of the main deity by the extraction mantra of provisional meaning, and then expanded, contracted, and placed in their respective positions. This is explained literally, so the supreme mandala king of the generation stage is taught. Also, the samadhis are explained as definitive meaning, so in the dharma origin, only the appearance of bliss, the deities of the circle generated in an instant, are extracted by the extraction mantra of definitive meaning, and then expanded, contracted, and placed in their respective positions. This is explained literally, so the supreme mandala king of the completion stage is taught. There are four aspects to the meaning of the limbs. First, the ritual of the arising of the four Tathagatas is: after extracting the main deity, from that time on, the Bhagavan enters the samadhi of the vajra of arising vows and extracts it. The provisional and definitive meanings of the samadhi of the vajra of arising vows have already been explained. What is it? For the sake of taming sentient beings who are deluded, whoever has a peaceful appearance is of the family of delusion, namely Vairochana. What arises from below the essence of that supreme heart is this. From where does it arise? It arises from the Bhagavan's own body, etc. What is that essence? It is "ཛཱི་ན་ཛིག་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Because the wheel of dharma with twelve spokes conquers the demons, it is the Victor, which is the provisional meaning. Because the vajra-like samadhi subdues the four demons, it is the Victor, which is the definitive meaning. As soon as this is extracted, it expan
Chinese
因此，添加了“之前，即在前方安住”。什么呢？是身语意金刚，大金刚持。方式如何呢？世尊明智之士，大金刚持自身以与毗卢遮那佛的大手印无二无别的结合之方便，以中央面容白色，右面容黑色，左面容红色的方式。做什么事业呢？以如镜之智，净化愚痴者的愚痴，安置于愚痴完全清净之境。在生起毗卢遮那佛之后，接着世尊入于名为宝生金刚顶的等持，添加了“生起”。其中，从世俗菩提心所生的大手印是，宝生金刚顶，这是直白的意义。从胜义光明所生的大手印是，宝生金刚顶，这是究竟的意义。什么呢？因为能圆满所有愿望，如意宝的种姓是宝生，而其最胜精华的精华是从下面生起的这个。从哪里生起呢？从世尊自身的身等生起。精华是什么呢？是རནྟ་དྷྲིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为执持能圆满所有愿望的珍宝，所以是持宝，这是直白的意义。因为执持证悟真实之边的珍宝，所以是持宝，这是究竟的意义。刚一生起这个，就转向南方，即安住在右方，添加了“安住”。什么呢？是身语意金刚。方式如何呢？世尊明智之士，以与宝顶大手印无二无别的结合之方便，以中央面容黄色，右面容黑色，左面容白色的方式。做什么事业呢？以虚空之界，即如虚空般无有染污的平等性智之财宝，调伏傲慢和自满的众生，安置于我慢完全清净之境。在生起宝生之后，接着，世尊生起大贪欲之流的
English
Therefore, it is added, "Before, that is, abiding in front." What is it? It is the Vajra of Body, Speech, and Mind, the Great Vajradhara. How is the manner? The Bhagavan, the wise being, the Great Vajradhara himself, by means of the inseparable union with the Great Mudra of Vairochana, in the manner of the central face being white, the right face being black, and the left face being red. What activity does he perform? With the mirror-like wisdom, he purifies the delusion of the deluded ones, and places them in the state of completely purified delusion. After generating Vairochana, then the Bhagavan enters into the Samadhi called Ratnasambhava Vajra Peak, and it is added, "Generated." Among these, the Great Mudra arising from the conventional Bodhicitta is, the Ratnasambhava Vajra Peak, this is the straightforward meaning. The Great Mudra arising from the ultimate luminosity is, the Ratnasambhava Vajra Peak, this is the definitive meaning. What is it? Because it fulfills all wishes, the lineage of the wish-fulfilling jewel is Ratnasambhava, and this, the essence of its supreme essence, arises from below. From where does it arise? It arises from the Bhagavan's own Body and so on. What is the essence? It is ranta dhrik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because he holds the jewel that fulfills all wishes, therefore he is the holder of the jewel, this is the straightforward meaning. Because he holds the jewel that realizes the true limit, therefore he is the holder of the jewel, this is the definitive meaning. As soon as this is generated, it turns to the south, that is, it abides on the right side, it is added, "Abides." What is it? It is the Vajra of Body, Speech, and Mind. How is the manner? The Bhagavan, the wise being, by means of the inseparable union with the Great Mudra of the Jewel Peak, in the manner of the central face being yellow, the right face being black, and the left face being white. What activity does he perform? With the realm of space, that is, with the wealth of the wisdom of equality, which is like space, without defilement, he subdues the arrogant and conceited beings with generosity, and places them in the state of completely purified pride. After generating Ratnasambhava, then, the Bhagavan generates the stream of great desire.