Tibetan
གྲུབ་པས་མེད་པ་ལས་འདས་ཤིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའམ། བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཀ་བསྟན་པས་ན་མཐར་ཐུག་གོ །སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབེན་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་རིམ་པའི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། སྔོན་བྱུང་ལྟར་ན། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ན་ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དྲང་དོན་གྱི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ནས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཛད་པ་མཛད་དེ། ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ངེས་དོན་གྱི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཛད་པ་མཛད་ནས། རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། དྲང་དོན་གྱིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་ལུགས་ཉིད་ལས། ཐ་མི་དད་པའི་འཁོར་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་དང་འཁོར་ཐ་དད་དུ་བཤད་པའི་ཆ་ནས་དྲང་དོན་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་དུ་བཤད་པའི་ཆ་ནས་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་དུས་ཞེས་པ་གྲོགས་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ཞེ་ན། གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའ་ིརྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་དང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་ནས། གང་གིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འགྲེལ་པར་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་གི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷར་སྤྲོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། གཞུང་ལྷག་མས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི། བསྡུས་པའི་དོན་ནི། སྔོན་བྱུང་ལྟར་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་བསྡུས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དགུར་སྤྲུལ་ཏེ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་འཇུག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ན་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟོན་ལ། ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་ནི། རྫོགས་རིམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགོས་སྡོག་དག་བཞེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗེས་འཇུག་གི་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱར་དུ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་ལྷ་མོ་ཁོ་ནས་བསྐོར་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དྲང་དོན་ནི། ཞུགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། གླེང་གཞི་དེ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པ་དེ་ནས་སོ། །གང་ཞིག་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ལ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གྱ་ནོམ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐུ་སྤངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ལས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྔར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་སྤངས་ནས། ལྷའི་བུ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སོ། །དགོངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་མ
Chinese
成就者超越了“无”，由于“有”和“无”两者皆不成立，因此超越了两者，以无所住的方式安住，或者说是住处。这表明了光明和双运两者，因此是究竟的。隐藏的意义和究竟的解释的总结意义是：将三寂静连同幻化融入光明，从而建立双运报身，并转化为化身，这表明了圆满次第的第一个结合。第二，关于圆满的眷属，分为需引导和需诠释两种进行解释。首先是总结的意义。在需引导的意义上解释说，如先前所说，与谁一同听闻的眷属——菩萨，以及如来佛的圆满眷属，都已展示。根据后来的证悟，在母续的法生起中，通过三种仪轨所产生的坛城本尊，以需引导的意义的发出咒语向外显现，进行共同和特殊的行为，然后收回并安置在各自的位置，这展示了生起次第的坛城胜王。在需诠释的意义上解释说，在智慧手印的法生起中，刹那间产生的坛城本尊，以需诠释的意义的发出咒语向外显现，进行共同和特殊的行为，然后安置在各自的位置，这展示了双运的坛城胜王。虽然需引导和需诠释两者的本尊数量和身形没有差别，但需引导的意义是修持生起次第的分别念的本尊轮，而需诠释的意义是蕴等完全清净的自性双运身，从智慧清净的显现方式中，显现出无别的眷属。或者，从导师和眷属被解释为不同的角度来看，是需引导的意义，而从被解释为无别的角度来看，是需诠释的意义。第二，关于分支的意义，首先解释需引导的意义：如是我闻，在某个时候，与哪位同伴一同听闻？与菩萨摩诃萨们一同听闻，这样连接。其中的菩萨是，通过离欲的道路追求菩提的人们，从那之中特别要做的方面
English
The accomplished one transcends "non-existence," and because neither "existence" nor "non-existence" is established, it transcends both, abiding in a way that is without abiding, or it is called the abode. This shows both luminosity and union, therefore it is ultimate. The hidden meaning and the summarized meaning of the ultimate explanation is this: the three solitudes together with illusion are absorbed into luminosity, thereby establishing the union enjoyment body, and transforming it into the emanation body, which shows the first union of the completion stage. Second, regarding the perfect retinue, it is explained in two ways: interpretable and definitive. First, the summarized meaning. In the interpretable meaning, it is explained that, as previously stated, the retinue with whom one hears—bodhisattvas—and the perfect retinue of the Tathagata are shown. According to the subsequent realization, in the dharma arising of the Mother Tantra, the deities of the mandala generated by the three rituals are manifested outwardly by the utterance mantra of the interpretable meaning, performing common and special actions, and then withdrawn and placed in their respective positions, which shows the supreme king of the generation stage mandala. In the definitive meaning, it is explained that, in the dharma arising of the wisdom mudra, the deities of the mandala generated in an instant are manifested outwardly by the utterance mantra of the definitive meaning, performing common and special actions, and then placed in their respective positions, which shows the supreme king of the union mandala. Although there is no difference in the number of deities and the form of the bodies in both the interpretable and definitive meanings, the interpretable meaning is the contemplation of the deity wheel of the conceptual generation stage, while the definitive meaning is the self-nature union body in which the aggregates and so forth are completely purified, and from the very appearance of pure wisdom, the appearance of the non-different retinue arises. Alternatively, from the perspective of explaining the teacher and retinue as different, it is the interpretable meaning, while from the perspective of explaining them as non-different, it is the definitive meaning. Second, regarding the meaning of the branches, first explaining the interpretable meaning: Thus I have heard, at one time, with which companion did you hear? It is connected as hearing together with the Bodhisattva Mahasattvas. Among them, the Bodhisattva is: those who seek enlightenment through the path of detachment, and from that, the aspect to be distinguished
Chinese
因此被称为大菩萨。所谓大菩萨，是指通过了知自性而享用五妙欲，从而在此生中成就大手印的人们。有多少菩萨呢？数量多得无法计数，他们的形貌和功德等也超越了言语的范畴，无法用言语表达，他们与无量佛土的微尘数量相等。在这些菩萨中，为了展示那些能够使天人的轮盘圆满具足的眷属之主，所以说“例如，三昧耶金刚”等等。这些词语的含义在注释中很容易理解。第二是胜义谛的解释。有人会想，如前所述的圆满眷属是否与主尊不同，是独立的个体呢？不是的。因为诸佛、菩萨和佛土都是大金刚持的肢体部分。正如所说：“简而言之，五蕴被称为五佛，金刚生处本身也是菩萨的殊胜坛城。”那么，将自己身体的一部分幻化为坛城中的本尊有什么必要呢？大金刚持将自己身体的各个部分幻化为能依和所依的坛城，是为了让那些可以通过坛城轮来调伏的众生感到欢喜。如此，以圆满的开场白作了简要的指示后，其余的经文将对此进行详细的解释，分为两部分：阐述总持的坛城和阐述不动尊汇集的坛城。第一部分分为汇集的意义和支分的意义两个方面。关于汇集的意义：如前所述，圆满的导师，具备八功德自在，为了向那些执着于欲界之境的众生展示通过五妙欲获得解脱的方法，进入了名为大贪欲之相的三摩地，然后将那些圆满的眷属汇集在自己的心中，化现为九位总持明妃，与她们一同享受五妙欲。
English
Therefore, they are called great Bodhisattvas. Great Bodhisattvas are those who, through knowing their own nature, enjoy the five objects of desire and thereby attain the Mahamudra in this very life. How many Bodhisattvas are there? They are countless, and their forms and qualities, etc., are beyond the realm of words, so they cannot be expressed. They are equal to the number of dust particles in immeasurable Buddha-fields. Among these Bodhisattvas, in order to show those who are the lords of the retinue that can make the wheel of the gods perfectly complete, it is said, "For example, Samaya Vajra," and so on. The meaning of these words is easy to understand in the commentary. The second is the explanation in terms of the definitive meaning. One might wonder whether the perfect retinue mentioned above is different from the main deity and is an independent entity. It is not. Because the Buddhas, Bodhisattvas, and Buddha-fields are all parts of the limbs of the Great Vajradhara. As it is said, "In short, the five skandhas are well known as the five Buddhas, and the Vajra source itself is the supreme mandala of the Bodhisattvas." So, what is the need to emanate a part of one's own body as the deities in the mandala? The Great Vajradhara emanates the various parts of his own body as the supporting and supported mandala in order to please those beings who can be tamed by the wheel of the mandala. Thus, after a brief indication with a perfect introduction, the rest of the text will explain this in detail, divided into two parts: explaining the mandala of the dharanis and explaining the mandala of the assembled Akshobhya. The first part is divided into two aspects: the meaning of the gathering and the meaning of the limbs. Regarding the meaning of the gathering: As mentioned before, the perfect teacher, endowed with the eight powers of qualities, in order to show those beings who are attached to the objects of the desire realm the method of liberation through the five objects of desire, entered into the samadhi called the aspect of great desire, and then gathered those perfect retinues into his own heart, emanated as nine dharani goddesses, and enjoyed the five objects of desire together with them.