Tibetan
པའི། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་ཀློག་པ་ཡང་། །ཞེས་ཏེ། ཡེ་ཛ་བྷེ་ཏྲེ་ཞེས་པ། གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཞེས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ། རླུང་དབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་གསུམ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཟློས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཤེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་ཟློས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཟློས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་དང་མཆུ་དང་རྐན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་ཀློག་པའི་ངག་བཟླས་སྤངས་པ་ཞིག་གོ ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བ། རྡོ་རྗེ་པད་མ་མཉམ་སྦྱར་བས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་རིག་པ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་པས། །དེར་ནི་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་ཏེ། བཛྲ། རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་པད་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཆའམ་མཚན་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གིས་སོ། །བློ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེའང་། ཐབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་གོས་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་གནས་པས། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་ནི། གཉིས་སྣང་དང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐ། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་སེམས་བདེ་གསལ་རྟོགས་ནས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་ཏ་བྱ་ཞེས་པ་བཞག་ཅེས་པ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་བདེ་གསལ་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན། གཉིས་མེད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དམན་པ་དང་། བར་མ་དང་དམ་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། སེམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སེམས་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཙིད། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་དང་། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། ཙིར་ཏ་ཞེས་པ་སེམས་ཏེ། དོན་ནམ་ཡུལ་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་ཏེ་སྣང་བ་དང་པོ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམས་བྱུང་སྟེ། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་བླུན་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བས་ན་མ་རིག་པ་སྟེ་ཉེར་ཐོབ་དང་། ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་འདུག་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་སྣང་བ་དང་། རགས་པའི་རྣམ་པར་འདུག་པས་ན་ཐབས་ཏེ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་ནུབ་པས་ན་ཉེར་ཐོབ་བོ། །ཡང་དགག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་ནས་སེམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པས་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་དང་པོའོ། །བར་མ་འགགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་མཆེད་པའོ། །ཕྲ་བ་འགགས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉེར་ཐོབ་བོ། ། གཉིས་པ། བཅོས་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཥུ། འདི་ལ་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ལ། ཐུན་མཚམས་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཏེ། ཨེ་ཥུ། ཞེས་པ་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་སྟེ། སེམས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྣང་བ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཉེར་ཐོབ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་གསལ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་ཐུན་མཚམས་དང་། མཆེད་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་ཆེས་གསལ་བས་ཉིན་མོ་དང་། སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བས་མཚན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིས། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར། བི། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཐ་སྙད་དག ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པས། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་དབྱེ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཏེ། བི་ཙི་ཏྲ་ན་ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། རྩུབ་མོ་དང་འཇམ་པོ་ཞེས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་དང་། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའི་མིང་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་གསུམ་གྱི་སྦས་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པ་ནི། བྷ། རོལ་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །དེ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ངོ་བོ་རུ། །དཔུང་པ་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བརྟག །ཅེས་ཏེ། ཨ་བྷན་ཏི་ན་རོལ་པ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལྔའམ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རོལ་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་བཅུ་པོ་དེ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐབས་འདིར། དཔུང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་རྣམས་སུ་བཏགས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་ས་བོན་རྣམས་ལུས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྦས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྱུ་མས་ཁྱབ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཀ སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་དད་པར། །སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། ཀ་ཡ་ཏྲི་ན། སྐུ་གསུམ་ཞེས་ཏེ། ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དག་ནི་དབེན་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུ་དང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྣམས་ཐ་དད་པར་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བར། སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བསྟན་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་མ་སྦྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐུ་མཚན་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གསུང་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་གྱུར་པས། །འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་དག་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། ཡ་སྱ་ཏྃ། ཞེས་གང་ཞིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཟུང་འཇུག་དེའི་སྦྱོར་བས་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། འབྲས་བུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། རྒྱུ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་མེས་སྦྱངས་ཏེ། སྒྱུར་འཛིན
Chinese
的。秘密真言之王不断地念诵，不了解禅定诵读也是（徒劳）。如是说。耶扎贝扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是，无论如何三界，即三界的一切众生的生命和努力，依赖于风的出入驻留三者的秘密真言之王三字，日日夜夜不断念诵，却不了解是这样的。如果了解，那它的体性是怎样的呢？了解风的出入驻留三者是三个字，然后一心专注于此，念诵这三个字本身就是禅定和念诵真言的殊胜之处。因此，舍弃除此之外的禅定和嘴唇与牙龈相接而诵读真言的言语念诵。如此体性通过上师的恩德了解之后，应当修学金刚念诵。如是说。第二，实际的智慧修法，有入定和出定两种。第一种是：哇，金刚莲花相合时，了知三种智慧之分，心识染污与未染污，于彼处恒常安住于乐。如是说。班匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：金刚，指的是修行者的金刚和手印的莲花相结合，就能了知显现、增长、获得三种的差别或体性，通过摄集安乐等的口诀。心识，即这三种智慧，在尚未通过方便使其显现时，会被突如其来的能取所取的垢染所染污，而其自性就像清净的水晶球一样，不被能取所取的垢染所染污而安住。因此，在二根结合的 अवस्था（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：状态）中，恒常体验远离二取和二元的乐空智慧。第二，未入定的修法是：塔，因此见到无二的瑜伽士，为了见到三种智慧，应当安住于下劣、中等和殊胜的境地。如是说。如果在入定中觉知到心识的乐、明、觉，那么出定的时候会怎么样呢？塔塔嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是安住。因此，见到无二的瑜伽士因为在入定中见到三种智慧，所以在出定的时候，也应当将下劣、中等和殊胜的境地，以及心识的显现、增长、获得三种自性安住并修习。第五，三种心识的名称的分类有二ིས་ཀྱི་第一，非人为的名称是：ཙིད།（藏文）心与心所、无明，智慧、方便与近得，空与极空，以及大空，也如是说。所谓ཙིར་ཏ་，即是心，因为心念事物或境，所以是心，是最初的显现；从它产生的是心所，因为显现增长并以愚昧的方式产生，所以是无明，即近得；因为以微细的方式存在，所以是智慧，即显现；因为以粗大的方式存在，所以是方便，即增长；最初的两种显现消失，所以是近得。又，从远离所破的角度，显示了三种心的名称：能取所取的粗大分别念止息，所以空是最初的显现。中间的止息，所以极空是增长。微细的止息，所以大空是近得。第二，人为的名称是：ཥུ།（藏文）对此，从显现的区分来说：黄昏、白天、夜晚的，以世间俗语所说，是为了见到三种智慧。所谓ཨེ་ཥུ།（藏文）是显现的区分，这三种心，从显现明不明的区分来说：近得就像黄昏的黑暗，因为远离了明亮的行为，所以是黄昏；增长就像太阳一样非常明亮，所以是白天；显现就像月亮一样明亮，所以是夜晚。这样，以世间流传的俗语所说，即使是不精通的人也能见到并理解三种智慧。还有其他的名称，比如这样：བི།（藏文）各种各样的俗语，世间人完全假立，以三时的区分，产生三种智慧。所谓བི་ཙི་ཏྲ་ན་，是各种各样的俗语，男人和女人，以及人妖，粗糙和柔软等等，世间人完全安立的各种俗语，以及夜晚、白天和黄昏，以三时的区分之名来表示，从而理解和领悟三种智慧。如此显示了三种心的隐藏含义之后，第二是贪欲之法的隐藏含义：བྷ།（藏文）凡是嬉戏带来的快乐，愤怒的强大诸王，那就是方位、边隅、本体，手臂、肢体、
English
of. The king of secret mantras is constantly recited, and not understanding meditation and recitation is also (in vain). Thus it is said. Ye Za Bhe Tre (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) says that no matter what the three realms are, that is, the life and effort of all sentient beings in the three realms, relying on the three of wind entering, exiting, and abiding, the king of secret mantras, the three syllables, is recited day and night, but it is not understood to be like this. If you understand, then what is its nature? Understanding that the three of wind entering, exiting, and abiding are three syllables, and then focusing on this wholeheartedly, reciting these three syllables themselves is the supreme of meditation and mantra recitation. Therefore, abandon the meditation other than this and the verbal recitation of mantras recited with the lips and gums connected. After understanding such a nature through the kindness of the guru, one should study Vajra recitation. Thus it is said. Second, the actual practice of wisdom has two types: entering meditation and emerging from meditation. The first is: Wow, when Vajra and lotus are combined, one knows the division of the three wisdoms, and the mind is constantly at peace with joy in that place, whether it is stained or unstained. Thus it is said. Banzha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Vajra, refers to the combination of the practitioner's Vajra and the lotus of the mudra, and one can know the differences or nature of appearance, increase, and attainment, through the oral instructions of collecting joy and so on. Mind, that is, these three wisdoms, when they have not yet been manifested through skillful means, will be stained by the sudden defilements of the grasper and the grasped, and their own nature is like a pure crystal ball, unstained by the defilements of the grasper and the grasped, and abides. Therefore, in the अवस्था (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: state) of the union of the two roots, one constantly experiences the wisdom of bliss and emptiness that is free from the two graspers and duality. Second, the practice of not entering meditation is: Ta, therefore, the yogi who sees non-duality, in order to see the three wisdoms, should abide in the inferior, medium, and superior realms. Thus it is said. If one is aware of the joy, clarity, and awareness of the mind in entering meditation, then what will happen when emerging from meditation? Tatajia (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means to abide. Therefore, the yogi who sees non-duality, because he sees the three wisdoms in entering meditation, should also abide and practice the inferior, medium, and superior realms, as well as the appearance, increase, and attainment of the mind, in the three natures when emerging from meditation. Fifth, the classification of the names of the three minds has two
English
The first of the non-artificial names is: Tsid. Mind and mental factors, ignorance. Wisdom, means and near attainment. Emptiness and extreme emptiness. And great emptiness is also well spoken. That is, tsirta is the mind. Because the mind thinks of things or objects, it is the mind, the first appearance. Because it arises from it, it is a mental factor. Because appearance increases and arises in a foolish way, it is ignorance, that is, near attainment. Because it exists in a subtle way, it is wisdom, that is, appearance. Because it exists in a coarse way, it is means, that is, increase. The first two appearances disappear, so it is near attainment. Also, from the perspective of being free from what is to be negated, the names of the three minds are shown: When the coarse conceptualization of grasping and being grasped ceases, emptiness is the first appearance. When the intermediate ceases, extreme emptiness is increase. When the subtle ceases, great emptiness is near attainment. Second, the artificial names are: Shu. Regarding this, from the distinction of appearance: Twilight, day, night. By worldly terms. It is to see the three wisdoms. That is, eshu is the distinction of appearance. Regarding these three minds, from the distinction of appearance being clear or unclear: Near attainment is like the darkness of twilight, because it is far from the act of being bright, it is twilight. Increase is like the sun, very bright, so it is day. Appearance is like the moon, bright, so it is night. Thus, by worldly terms, even those who are not proficient can see and understand the three wisdoms. There are other names as well, such as: Bi. Various terms. Worldly people completely fabricate. From the distinction of the three times. Three kinds of wisdom arise. That is, bicitrana is a variety of terms. Men and women, and hermaphrodites, rough and soft, etc., various terms that worldly people completely establish. And night, day, and twilight, by representing the names of the distinctions of the three times, one understands and comprehends the three kinds of wisdom. After thus showing the hidden meanings of the three minds, the second is the hidden meaning of the Dharma of desire: Bha. Whatever joy comes from play. The powerful wrathful kings. That is the direction, corner, essence. Arms, limbs,