Tibetan
།ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡི་གེ་ཝ་ཡིས་མཚོན་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། མིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཕ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར། ཝ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ཝའི་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེ་ནི། དེར་དེ་དབྱངས་གསལ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དབྱངས་གསལ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལས། མིང་དང་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔོན་ལྷའམ་མིར་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སྟོན་ནོ། ། གཉིས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཏེ། ཨེའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་པད་མ་མཚོན་ལ། ཝའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོས་ནི་ཡབ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཅིང་། ཐིག་ལེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་འབྱུང་བ་མཚོན་ཏེ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ། རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་མ། འབྲིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོ། ཐ་མ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སྟོན་པ་ནི་ཨེ་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཏེ། ཨེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨེ་ཀ་ར་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། རླུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལུས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་སྟོན་ལ། རབ་དགའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་པོ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་རླུང་ལ་བྱ་ལ། ཐབས་རླུང་དེ་ཡང་ཝ་ཡི་སྒྲ་ལ་དྲངས་ནས་ཝ་ཡུ་ན་ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ནི། མི་ཤིགས་པ་རླུང་གི་རྩ་བ་ཨ་ཐུང་སྟོན་ལ། ཨ་ཐུང་དེ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི། བརྡའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་ནས། དེས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་དང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་འདིས། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཀུན་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་མ་འདས་པས། རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱ་ཀུན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཤེས་ལས་མ་འདས་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བ་གང་གི་ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར། གསུང་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་རྟག་ཏུ་འདོན་པ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལུས་རྣམ་གཞག་ནི་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། གླེང་གཞིའི་དོན་ཡང་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུདཀྱི་དམ་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཅེ་ན། ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུས་དེར་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་། ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་གནས་པ་དེ་བས་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བདག་ཅེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་རྟག་པའི་གནས་ཏེ། གང་ཐོབ་ན་མི་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་འཆད་པ་ནི། བདག་གི་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ས་བོན་ངོ་བོ་གང་སྤྲུལ་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་མཆོག །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་གང་ཡིན། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བཞུགས། །འདི་ཡི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འདིར་བདེ་ཆེན་པོ། །བཙུན་མོ་ལེགས་སྦྱང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལེགས་སྦྱངས་པད་མ་བྷ་ག་ཡིན། །བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཞུགས་ཞེས་དྲང་། སུ་ཞིག་ཅེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བཞུགས་པའོ། །གང་ལ་བཞུགས་ཞེ་ན། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་ཏེ། བཙུན་མོ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོའོ། །དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བྷ་ག་ནི་དེའི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་གཅིག་ནའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཞེ་ན། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དེར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐིམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་འདིའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་འདིར། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ་སྟེ། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྷ་གར་བབས་པས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཏེ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། །འདིས་ནི་སྔར་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་
Chinese
如是说。以字母瓦所代表的三十三个辅音，是名词和词语的共同根本原因，如同父亲一般。因此，瓦被称为父亲。如是说。瓦字顶上的圆点，象征着元音和辅音的相互结合。从元音和辅音的相互结合中，产生名和词。从这些的集合中，产生极其奇妙的，先前无论天神或凡人都未曾阐述的八万四千法蕴的自性之法轮。因此，从象征的角度也显示了两个字母的方便与智慧。第二，从形状的角度进行阐述，即“诶呢”等一颂。诶的三角形形状象征着佛母的莲花，瓦的圆形形状则象征着佛父的金刚杵，从圆点中象征着佛父佛母相互结合，从中产生菩提心的种子。从中产生上、中、下三种众生。上等为如来和明妃，中等为菩萨和天女，下等为忿怒尊，从三种仪轨中产生。这是生起次第的总义。第三，从声音的角度阐述方便与智慧，即“诶呢，智慧”等一颂。从诶的声音引申出“诶嘎拉（梵文，Eka-ra，梵文罗马拟音，Eka-ra，一音）”即是智慧，表示风的来源，身体的空虚。极喜是识，其主宰是授予识权力的风。方便之风也从瓦的声音引申出“瓦玉那（梵文，Vayu-na，梵文罗马拟音，Vayu-na，风）”来表示。圆点表示不坏的风的根本，短阿。从短阿中也产生元音和辅音的字母。因此，这便是象征的角度显示方便与智慧的先导。也就是，在如来之身上产生智慧之风，由此产生元音和辅音的自性字母，从这些的相互结合中，产生法蕴。因此，通过象征和声音的角度显示方便与智慧，这两者对八万四千法蕴的所说内容，以及能说内容都进行了扩展，因此被称为法的印章。也就是，所有经文的能说内容都以诶瓦（藏文：ཨེ་ཝཾ།）来象征的
English
Thus it is said. The thirty-three consonants represented by the letter Va are the common fundamental cause of nouns and words, like a father. Therefore, Va is known as father. Thus it is said. The dot on top of the letter Va symbolizes the mutual union of vowels and consonants. From the mutual union of vowels and consonants, names and words arise. From the collection of these, the exceedingly wondrous Dharma wheel of the nature of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, which has not been turned by any god or human being before, arises. Therefore, from the symbolic perspective, it also shows the skillful means and wisdom of the two letters. Second, the explanation from the perspective of shape is, "E ni," etc., one verse. The triangular shape of E symbolizes the lotus of the mother, and the circular shape of Va symbolizes the vajra of the father. From the dot, it symbolizes the mutual union of father and mother, from which the seed of bodhicitta arises. From this, three kinds of beings, superior, intermediate, and inferior, arise. The superior are the Tathagatas and Vidyadharis, the intermediate are the Bodhisattvas and goddesses, and the inferior are the wrathful deities, arising from the three rites. This is the general meaning of the generation stage. Third, the explanation of skillful means and wisdom from the perspective of sound is, "E ni, wisdom," etc., one verse. From the sound of E, it is derived that "Eka-ra (梵文，Eka-ra，梵文罗马拟音，Eka-ra，one sound)" is wisdom, indicating the source of wind, the emptiness of the body. Great joy is consciousness, and its master is the wind that empowers consciousness. The skillful means wind is also indicated by deriving it from the sound of Va as "Vayu-na (梵文，Vayu-na，梵文罗马拟音，Vayu-na，wind)". The dot indicates the indestructible root of wind, short A. From short A, the letters of vowels and consonants also arise. Therefore, this is the precursor to showing skillful means and wisdom from the symbolic perspective. That is, the wind of wisdom arises in the body of the Sugata, from which the letters of the nature of vowels and consonants arise, and from the mutual union of these, the aggregates of Dharma arise. Therefore, by showing skillful means and wisdom from the perspective of symbol and sound, these two expand on the content of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, and the expressible content, therefore it is called the seal of Dharma. That is, all the expressible content of the scriptures is symbolized by E-vam (藏文：ཨེ་ཝཾ།).
Chinese
因为没有超出元音和辅音，所以进行了扩展。因为所有表达的内容都没有超出用它们来象征的方法和智慧，所以进行了扩展。因此，谁如果知道了这两个字的真如，就能像佛陀对众生所想的那样，转动法轮。第三，揭示了不知晓的过患，即“众生何之”这一颂。如上所说，不了解这两个字的真如，只是经常念诵经文的文字，那些人就远离了领悟佛法的意义，因为他们舍弃了经文的真如，以及了解方法和智慧之道的修行。例如，就像外道修行者一样。第二，总结并劝诫学习这两个字的真如，即“ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”等两句颂词。一般来说，所有经续的结构都是开场白，而开场白的意义也由ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）来表示，因此，在阐述经续的圣法时，首先要详细解释ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。谁来阐述呢？由ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）二字所象征的方法和智慧无二，如幻的结合之身安住于此的一切智者来阐述。因为导师佛陀本身也安住于二字所象征的方法和智慧之中，并且教法圣法的所说和能说的一切也都安住于二字所象征的方法和智慧之中，因此，称呼帝释天为天主，如果想要获得永恒不变的佛果，就应该经常忆念二字所象征的方法和智慧无二如幻的境界，并且以极大的恭敬心将宣说它的圣法视为上师来依止。第二，解释“我所听闻”等，这些金刚语的意义也出自天主所请问的续部本身，如经中所说：“于化身轮中，说我所听闻，种子之体性，何者所化现，诸天之轮乃，最为殊胜者，何为极喜时，一时中宣说，八自在力也”。
English
Because it does not go beyond vowels and consonants, it is expanded. Because all that is expressed does not go beyond the means and wisdom symbolized by them, it is expanded. Therefore, whoever knows the suchness of these two letters can turn the wheel of Dharma as the Buddha thinks of sentient beings. Third, revealing the fault of not knowing, which is the one verse "What of beings". As mentioned above, without knowing the suchness of these two letters, those who only constantly recite the letters of the scriptures are alienated from understanding the meaning of the Buddha's teachings, because they have abandoned the suchness of the scriptures and the practice of knowing the means and wisdom. For example, like the non-Buddhist practitioners. Second, concluding and exhorting to learn the suchness of the two letters, which is the two verses beginning with "Evam (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus)". In general, the structure of all sutras and tantras is the introduction, and the meaning of the introduction is also indicated by Evam (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus), therefore, when explaining the sacred Dharma of the sutras and tantras, Evam (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus) is first explained in detail. Who explains it? The Omniscient One who dwells there in the illusory union body, inseparable from the means and wisdom symbolized by the two letters Evam (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus), explains it. Because the teacher Buddha himself also abides in the means and wisdom symbolized by the two letters, and all that is said and can be said of the Dharma and sacred Dharma also abides in the means and wisdom symbolized by the two letters, therefore, calling Indra the lord of the gods, if you want to attain the unchanging Buddhahood, you should always remember the illusory state of non-duality of means and wisdom symbolized by the two letters, and with great reverence regard the sacred Dharma that proclaims it as the guru to rely on. Second, explaining "Thus I have heard" etc., the meaning of these vajra words also comes from the tantra itself that was asked by the Lord of the Gods, as it is said in the scripture: "In the wheel of emanation, it is said that I have heard, the nature of the seed, what is emanated, the wheel of the gods is the most excellent, what is the time of great joy, it is said in one time, also the eight powers".