Tibetan
སྡུས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱངས་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། དེ་དག་གི་ཆོས་མཐུན། སྦྱོང་ཚུལ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྦྱང་གཞི་ནི། སྣོད་སྔ་མ་སྟོང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །དེ་ནས་རིམ་གྱི་རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་སོགས་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བཏབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྦྱང་གཞི། གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ཁོར་ཡུག་གི་རི་ཡིན་གསུངས་ཡང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མ་སྦྱར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྒོམ་པ་ནས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྒོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་མ་ཆགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་དང་ཆོས་མཐུན། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྒོམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པའི་བར་དང་ཆོས་མཐུན། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ལྷག་མོས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཅིག་ཅར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི། རང་འོད་ཅན་དགའ་བའི་ཟས་ཅན་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན། གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་ཁས་རགས་པ་ཟོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འོད་ནུབ་པ་དང ། ཁ་ཟས་མང་ཉུང་དུ་ཟོས་པས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཤང་གཅིའི་ལམ་དོད་དེ། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ལྷག་མོས་ལུས་ལ་འདུས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལས་ཟད་དེ་དབང་པོ་རྣམས་འགག་ནས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནི་ཕའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་དང་། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ནི། ཕ་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི། མའི་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ནི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྟེང་འོག་རྣམས་བར་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་འདུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ནུར་ནུར་པོ་དང་། མེར་མེར་པོ་དང་། གོར་གོར་པོའི་གནས་སྐབས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། འབྲུ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། འཁྲང་འགྱུར་གྱི་གནས་སྐབས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། རང་རང་གི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ཆོས་མཐུན། ཕྱག་མཚན་ལས་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། རྐང་ལག་འགྱུས་ཏེ་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་དོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུག་པ་ནི། ཟླ་བ་བཅུ་ལོན་ཏེ་མངལ་ལས་བཙས་ནས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡིག་འབྲུ་འགོད་པ་ནི། སྐྲ་སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་། དབང་པོ་དང་། མཚན་རྣམས་དོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་མངལ་ནས་འཐོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ནས་རླུང་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་མ་བསྣུན་པར་རང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཨ་ཐུང་དང་ཆོས་མཐུན། ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱེད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བག་མ་ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཆགས་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ནས་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བུ་དང་ཚ་བོ་དེ་དག་གིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་བསླབས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན། སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི། བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས། འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཉེས་ཏེ་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །གཙོ་བོ་དོན་དམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། བུ་དང་ཚ་བོ་དེ་དག་ཤི་སྟེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། ། སླར་ཡང་གླུའི་ངོར་གཙོ་བོ་བཞེངས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཤི་བ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ལུས་བླངས་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱོང་བྱེད་རགས་པ་ཙམ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་གིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་སྦྱར་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས། ཞིབ་པར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དེ། ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །ལུགས་གཞན་ས་སྐྱ་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་སྦྱོང་བར་བཞེད། འདིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མི་ལ་མངལ་སྐྱེས་པ་དང་བརྫུས་སྐྱེས་གཉིས་ལས་མེད་པས། མིའི་སྐྱེ་གནས་ཁོ་ན་སྦྱོང་བར་བཞེད་ལ། མངོན་པ་ནས། མི་ལ་སྐྱེ་གནས་གཞན་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི། སྲིད་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། སྣོད་དང་། བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་དག་པ་ལྷའི་གནས་དང་། ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོང་ལ། བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ནི། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས་ཏེ། སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་འགག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པའི་བར་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་བར་དོ
Chinese
总而言之，生起次第的修习之基是生，死亡连同中阴的胜义谛是圆满次第的修习之基。如是说，在《智慧金刚总集》中说：生名为世俗谛，死亡亦是胜义谛，于此二谛如理作意后，已宣说了二说的差别。如是所说。为何生是世俗谛是生起次第的修习之基呢？此中有修习之基、修习者、彼等之法性相符、修习之方式四者。第一，修习之基是，从先前的器世界空无开始，直至须弥山四大部洲的器世界形成，是宫殿连同智慧之地的修习之基。如云：先前出现有色众生，之后次第贪著于味，懈怠等安立之后，执著之诸众生，建立田主。如是之间的有情众生形成，是所依之本尊观修的修习之基。第二，修习者是，从智慧的观修开始，直至事业至尊之间，是三摩地三者的自性之瑜伽。第三，彼等之法性相符结合是，守护轮的修习之基，说是上师具足明妃是周围的山，然圣者父子并未结合，从观修智慧之地开始与修习之基相结合，其中观修智慧之地是，与先前世界坏灭至后世间未形成之间的空性法性相符。观修次第累积之金刚地等是，与风轮形成至地轮形成之间法性相符。观修宫殿连同座垫是，与四大部洲须弥山等形成法性相符。以余供一次性观修诸本尊是，与第一劫之人，具自光，喜食，化生法性相符。主尊身色黑色，眷属各自颜色各异，观修父母双运是，与第一劫之人，彼等食用粗糙食物后身体之光消失，食用食物有多有少，故颜色形状各异，大小便道生起，男女互相贪恋故行淫事
English
In summary, the basis for practicing the generation stage is birth, and the ultimate truth of death together with the intermediate state is the basis for practicing the completion stage. As it is said, in the 'Wisdom Vajra Compendium': 'Birth is called the conventional truth, and death is also the ultimate truth. Having properly contemplated these two truths, the difference between the two teachings has been declared.' As it is said. Why is birth as the conventional truth the basis for practicing the generation stage? Here, there are four aspects: the basis for practice, the practitioner, the compatibility of their dharmas, and the method of practice. First, the basis for practice is: starting from the emptiness of the previous vessel, up to the formation of the vessel world of Mount Meru and the four continents, is the basis for practice of the palace together with the wisdom ground. As it is said: 'Previously, sentient beings with form appeared, then gradually became attached to taste, after laziness and so on were established, those with attachment established field lords.' The formation of sentient beings in between is the basis for practice of contemplating the deity as the support. Second, the practitioner is: starting from the contemplation of wisdom, up to the supreme activity, is the yoga of the nature of the three samadhis. Third, the combination of the compatibility of their dharmas is: the basis for practice of the protective circle, it is said that the guru with a consort is the surrounding mountain, but the noble father and sons did not combine it, starting from the contemplation of the wisdom ground and combining it with the basis for practice, in which the contemplation of the wisdom ground is compatible with the emptiness from the destruction of the previous world to the non-formation of the next world. Contemplating the diamond ground with the gradual accumulation of elements is compatible with the formation of the wind mandala to the formation of the earth mandala. Contemplating the palace together with the seat is compatible with the formation of the four continents and Mount Meru. Contemplating all the deities at once with leftover offerings is compatible with the first kalpa of humans, who have self-illumination, enjoy food, and are born miraculously. The main deity is black in color, and the retinue has different colors, and contemplating the union of the father and mother is compatible with the people of the first kalpa, who ate coarse food and the light of their bodies disappeared, and because they ate more or less food, their colors and shapes became different, and the paths of excrement and urine arose, and men and women became attached to each other and engaged in sexual activity.
Chinese
行持与佛法相符。以贪欲融入身体，进入真实坛城，从如是性中证悟，与众生寿命、福德、业力耗尽，诸根灭绝而死亡，光明现前相符。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的太阳是父亲的金刚增长，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的月亮是父母随之生起，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出的莲花是母亲的莲花增长，其上的三字是中阴的身语意，上下融入中间的月亮，成为一个月的坛城，与精血中阴的意识三者聚合，获得智慧地相符。在月亮上观修三字，从字中证悟，与在蠕动、燃烧、圆滚滚的状态中，自性的三字形相存在相符。从三字变成金刚，从手印中证悟，与在坚硬变化的状态中，一切众生皆具如来藏，各自的标志存在于金刚和法轮等形状中相符。从手印中圆满证悟身，与手脚伸展，五肢出现相符。将化身放入其中，与十个月圆满，从子宫出生，成为肉眼的对境相符。在蕴、界、处上安置文字，与毛发、指甲、根、性器官出现相符。身语意加持，与子宫状态的身语意三者变得强力相符。誓言尊是五种状态成就的身体从子宫中出来相符。智慧尊是从其身体的空隙中产生风相符。三摩地尊是风不碰撞而自生的声音短阿相符。结手印，与迎娶种姓之女相符。加持金刚和莲花，进入等至，与彼等相互贪恋，行淫相符。身语意加持，与子宫状态的身语意三者
English
Acting in accordance with Dharma. By uniting desire into the body and entering the true mandala, enlightenment arises from suchness, in accordance with the exhaustion of life, merit, and karma of sentient beings, the cessation of the senses, and the manifestation of clear light at the time of death. The sun arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is the increase of the father's vajra, the moon arising from Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is the subsequent arising of the parents, and the lotus arising from A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) is the increase of the mother's lotus. The three letters above it are the body, speech, and mind of the bardo. The upper and lower enter into the moon in between, becoming one moon mandala, in accordance with the union of semen, blood, and the consciousness of the bardo, and the attainment of the ground of wisdom. Meditating on the three letters on the moon, enlightenment arises from the letters, in accordance with the natural three-letter shapes existing in the states of wriggling, burning, and roundness. Transforming from the three letters into a vajra, enlightenment arises from the hand symbol, in accordance with all sentient beings possessing the Tathāgatagarbha in the state of hardening transformation, and their respective marks existing in the shapes of vajras and wheels, etc. Completely attaining enlightenment of the body from the hand symbol, in accordance with the stretching of the legs and arms and the appearance of the five lower limbs. Placing the Nirmāṇakāya within it, in accordance with the completion of ten months, being born from the womb, and becoming an object of the flesh eye. Placing letters on the aggregates, elements, and sense bases, in accordance with the appearance of hair, nails, senses, and sexual organs. Blessing the body, speech, and mind, in accordance with the body, speech, and mind of the womb state becoming powerful. The Samaya-sattva is the body accomplished from the five states emerging from the womb, in accordance with the arising of wind from the emptiness of that body. The Jñāna-sattva is the self-arising sound of short A without the collision of wind, in accordance with taking a bride of the lineage. Blessing the vajra and lotus, entering into absorption, in accordance with their mutual desire and engaging in sexual union. Blessing the body, speech, and mind, in accordance with the body, speech, and mind of the womb state