Tibetan
་རྒྱན་བདུན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ་བས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱི། །འབད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྗེས་གཟུང་འདོད་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱན་བདུན་མ་རྟོགས་པར་རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་བས་ན། རྒྱན་བདུན་པོ་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་དགར་འཆད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་གྱི། བཤད་རྒྱུད་ཤེས་པའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དང་། རང་གིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་དེ། བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱན་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱན་བདུན་མ་རྟོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཡིས་སོ། ། བཤད་པ་དངོས་ལ་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གླེང་སླང་བ་ཡི་གྲངས་ནི་ལྔ། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། །རྒྱས་བཤད་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །བཤད་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ལྔ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དྲུག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན། །བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྒྱན་རྣམས་མདོ་རུ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱན་དང་། རྒྱན་ཅན་གཉིས་ཀྱི། རྒྱན་ཅན་ནི་གསང་བ་འདུས་པའོ། །རྒྱན་ནི། རྒྱུད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་དོན་དྲུག་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་ངེས་པ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། ཐོག་མར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། རྒྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགོས་འབྲེལ་གྱི་དངོས་པོ་བཞིར་བསྡུ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱན་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། སོར་བཞག་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱས་པའི་དབྱེ་བའོ། །བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་བྱས་ན་གང་ཟག་དྲུག་དང་། བརྗོད་བྱ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་དང་། དགོས་པ་ངེས་པ་གཉིས་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་དམ་ནུས་པ་དང་། བརྗོད་བྱེད་མཐའ་དྲུག་དང་། ཚུལ་བཞི་དང་། ཚོགས་བཤད་དང་སློབ་བཤད་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོར་བཞག་པའི་དབྱེ་བ་ནི། གླེང་སླང་བ་ཡི་གྲངས་ནི་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པའི་བར་བདུན་ནོ། །རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱན་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་བཞི། ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གྲངས་ངེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དགོས་པ་ལྟར། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་གེགས། མ་རྟོགས། ལོག་རྟོགས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ནས། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱན་བདུན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ཐོག་མར་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཚོལ་བས། དང་པོར་གླེགས་བམ་མཐོང་མ་ཐག་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་མིང་ཡིན་ལ། །ཞེས་པས་མིང་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་ལོ། །རང་ལ་མི་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་འཇུག་པས། གདུལ་བྱ་གང་གི་དོན་དུ་བྱས་ཞེས་འདྲི་བ་ན། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །ཞེས་པས། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་ལོ། །བྱེད་པ་པོ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་བསྟན་ཆོས་ལ་རྟོག་ལྡན་མི་འཇུག་པས། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བ་ན། འདི་ཡི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པས། བྱེད་པ་པོ་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་ལོ། །བརྗོད་བྱ་མེད་པའི་བསྟན་ཆོས་ནི་བྱ་རོག་སོར་རྟོག་གི་བསྟན་ཆོས་ལྟར། འཇུག་བྱ་མ་ཡིན་པས། འདི་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་འདྲི་བ་ན། ཆོ་ག་དེ་བཞིན་ལེའུ་དང་། །རིམ་པར་ཕྱེ་དང་དུམ་བུའོ། །ཞེས་པས། མངོན་པར་འདོད་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་མི་ནུས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་ལོ། །ཉིང་དགོས་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི། མ་བག་མར་ལེན་པའི་བསྟན་ཆོས་ལྟར། རྟོགས་ལྡན་གྱི་འཇུག་བྱ་མ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཉིང་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འདྲི་བ་ན། ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། ཉིང་དགོས་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་ལོ། །བྱེད་པ་པོ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མེད་ན། དབང་ཕྱུག་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་མི་རུང་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་འདྲི་ན། ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ
Chinese
当宣说七种庄严，其中分为宣说立誓与真实宣说两部分。首先是： 因此，凭借上师的恩德， 精进地完全了解之后， 以欲利益有情之心， 将对其进行区分。 因为不了解七种庄严就无法完全了解续部的意义，因此将宣说七种庄严的区分。是随意讲解吗？不是的。凭借通晓续部的上师的恩德，以及自己也精进于听闻和思考，依靠解说续部来完全了解七种庄严的区分。为了什么必要呢？因为想要救度那些因不了解七种庄严而对续部意义感到迷惑的有情。 真实宣说分为以区分作简要提示、详细解释特征、结尾总结三部分。首先是： 开端之数为五， 方式则为四种， 广说之边为六种， 宣说亦为四种方式， 第五之区分有二种， 第六之区分具五种， 第七之区分有二种， 庄严皆摄略于此。 总的来说，有庄严与所庄严二者，所庄严是《密集金刚》。庄严是使续部美观的功德，即七种庄严。其中有六个共同的意义，即区分、数量确定、顺序确定、最初宣说的必要、词义解释，以及将二十八种庄严归纳为四种必要关联的事物的方式。 其中，七种庄严的区分有三种，即归纳的区分、保持原样的区分和详细的区分。归纳的区分有两种，即相异的庄严和不相异的庄严。相异的庄严有十五种，即续部的名称、续部的作者、进入续部的所依，如果将区分的组成部分作为区分的基础，则有六种人，以及所说成佛的四种方式、必要确定两种，以及必要的必要等，这些都是与续部不同的事物。不相异的庄严有十三种，即续部的尺度或能力、所说之边的六种、四种方式，以及集合宣说和教导宣说两种，这些都是续部的自性。
English
Now, the seven ornaments will be explained, which are divided into two parts: the vow to explain and the actual explanation. The first is: Therefore, through the kindness of the Guru, Having diligently and fully understood, With the desire to benefit sentient beings, I shall make a distinction of them. Because not understanding the seven ornaments makes it impossible to fully understand the meaning of the tantras, therefore, the distinctions of the seven ornaments will be explained. Is it explained arbitrarily? No. Through the kindness of the Guru who knows the tantras, and through one's own diligence in listening and contemplating, relying on the explanatory tantras to fully understand the distinctions of the seven ornaments. What is the purpose? Because of the desire to guide sentient beings who are confused about the meaning of the tantras due to not understanding the seven ornaments. The actual explanation is divided into three parts: a brief introduction with distinctions, a detailed explanation of the characteristics, and a concluding summary. The first is: The number of beginnings is five, The modes are four types, The extent of the detailed explanation is six types, The explanation is also four types, The fifth distinction has two types, The sixth distinction has five types, The seventh distinction has two types, The ornaments are all summarized here. Generally speaking, there are the ornament and the ornamented, the ornamented being the Guhyasamaja Tantra. The ornament is the quality that beautifies the tantra, namely the seven ornaments. Among them, there are six common meanings: distinction, fixed number, fixed order, the necessity of the initial explanation, etymological explanation, and the way to summarize the twenty-eight ornaments into four necessary related objects. Among them, the distinctions of the seven ornaments are of three types: the summarized distinction, the distinction that preserves the original state, and the detailed distinction. The summarized distinction is of two types: the distinct ornament and the non-distinct ornament. The distinct ornament is of fifteen types: the name of the tantra, the author of the tantra, the basis for entering the tantra, if the components of the distinction are taken as the basis for the distinction, then there are six types of individuals, as well as the four ways of expressing Buddhahood, the determination of two necessities, and the necessity of the necessities, etc., these are all things that are different from the tantra. The non-distinct ornament is of thirteen types: the measure or capacity of the tantra, the six types of the extent of what is said, the four modes, and the two types of collective explanation and teaching explanation, these are all the nature of the tantra.
Chinese
是也。原样的分类是，提问的数目是五。从“第七的分类有两种”之间是七。详细分类是，相异的庄严十五或十四，不相异的庄严十三，共计二十八。数量确定是，例如在波罗蜜多乘的初地见真谛时，需要菩提分七支一样。进入密集金刚续的障碍，消除不了悟、邪悟、怀疑的垢染后，为了生起领悟续义的理解，所以需要七种庄严。次第确定是，首先依赖于见到经卷而生起思虑的次第相符，也就是依赖于名称而寻求意义。首先刚一见到经卷就想知道这叫什么名字而提问时，“续部的名称就是名字”，由此消除对名称的迷惑。因为不进入对自己无用的论典，所以提问是为哪个所化众生而作，回答是“为了贪欲者”，由此消除对所为之事的所化众生的迷惑。有作者不是合格者所作的论典，有理智者不进入，所以提问是谁作的，回答是“此作者是金刚萨埵”，由此消除对作者的迷惑。没有所说义的论典就像乌鸦指路的论典一样，不是进入之处，所以提问是，此有什么显示明显希求之义的能力，回答是“仪轨、章节，次第分和段落”，由此消除是否不能显示明显希求之义的疑惑。如果不是极需希求之物，就像不把母袋当成食物的论典一样，不是有理智者进入之处，所以提问是，此有什么特别的极需，回答是“寂等事业的仪轨，以及八成就，成佛也是最殊胜的”，由此消除对极需的迷惑。如果没有能成立作者是量士夫的理路，就像自在天一样，不能成为信任之处，所以提问是，金刚萨埵是量士夫，有什么能成立的理路，回答是“道理有四种”，由此通过四种道理，金刚
English
It is so. The division of what remains is: the number of questions is five. From "the seventh division has two aspects" in between is seven. In detail, the different ornaments are fifteen or fourteen, the non-different ornaments are thirteen, totaling twenty-eight. The definite number is: for example, just as seeing the truth of the first ground of the Paramita Vehicle requires seven branches of enlightenment, likewise, to enter the Guhyasamaja Tantra, after removing the defilements of non-understanding, wrong understanding, and doubt, seven ornaments are needed in order to generate the understanding of realizing the meaning of the Tantra. The definite order is: it accords with the order of thoughts arising from first seeing the text. That is, since one seeks the meaning based on the name, when one first sees the text, one asks, "What is the name of this?" Then, "the name of the Tantra is the name," thus dispelling confusion about the name. Since one does not enter texts that are not useful to oneself, one asks, "For whose sake was this done?" The answer is, "For the sake of beings with desire." Thus, dispelling confusion about the trainees for whom it was done. Since the wise do not enter texts not made by a qualified author, one asks, "Who is the author of this?" The answer is, "The author of this is Vajrasattva." Thus, dispelling confusion about the author. A text without a subject matter is like a crow's-foot text, not a place to enter. So one asks, "What ability does this have to show the meaning of what is manifestly desired?" The answer is, "Rituals, chapters, divisions, and sections." Thus, dispelling the doubt of whether it cannot show the meaning of what is manifestly desired. If it is not something that is extremely desirable, like a text that does not take a mother's bag as food, it is not a place for the wise to enter. So one asks, "What special need does this have?" The answer is, "Rituals for peaceful and other activities, as well as the eight accomplishments, and becoming a Buddha is also supreme." Thus, dispelling confusion about the need. If there is no reasoning to prove that the author is a reliable person, like Ishvara, it cannot be a place of trust. So one asks, "Vajrasattva is a reliable person, what reasoning is there to prove it?" The answer is, "There are four ways." Thus, through the four ways, Vajra