Tibetan
ང་འགལ་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་སུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བཤད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ན། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་རྒྱ་བོད་དུ་ཆེས་ཉུང་ཞིང་། ཁོ་བོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་མཛོད་ཅིག །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྣང་བའི་དཔེ་ནི་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཤར་བའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་དཔེ་ནི་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བའོ། །ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྲོད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་དཔེ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདས་ཤིང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མ་ཤར་ལ། མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ནུབ་པ། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྣང་མུན་གྱིས་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དཔེར་རུང་ངོ་། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་འགགས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག་པས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྟོང་པ་དང་པོ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་པ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས་གསལ་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྟོང་པ་གཉིས་པ་སྣང་བ་
Chinese
我反对，因为如是性是远离戏论的缘故。如果这样，胜义谛中，对于有事物和无事物任何一个，因果的名称都不合理，但在世俗谛中，作为随顺他人的方便，对于法身本身，圣者也安立因和果的名称，如《宝鬘论》中说：诸佛之色身，从福德资粮生，彼法身略言，从智慧王生。这里说法身是智慧之聚的果，在赞叹法身时说：非一非多非有我，亦是利他圆满大基。这里又说法身是二利圆满的因。因此，证悟光明自性如圣父子之意者，在汉藏两地非常稀少，我如实宣说，具缘者请信受。现证菩提的分类有两种，即外现证菩提和内现证菩提。外现证菩提是从外在比喻的角度来表示，也就是：显现的比喻是夜晚月亮的光芒升起。增上的比喻是白天太阳的光芒升起。近得的比喻是傍晚时分的黑暗。光明的比喻是月亮的光芒消失而太阳的光芒尚未升起，傍晚的黑暗消退，黎明时分无云的晴朗天空，在那时，因为远离了光明和黑暗的遮蔽，所以能如实见到天空的自性本色，因此可以作为证悟实相的光明的比喻。内现证菩提有四种，即空、大空、一切空、光明。其中，四大依次止息，当意识融入光明时，贪欲所生的三十三种自性止息，如月光般清晰地体验到心之自性，这是第一空，显现的智慧。之后，嗔恨所生的四十种自性止息，如日光般更加清晰地体验到心之自性，这是第二空，显现
English
I object, because suchness is free from elaboration. If so, in ultimate truth, the term cause and effect is not appropriate for either things or non-things, but in conventional truth, as a means of following others, even the noble ones apply the terms cause and effect to the Dharmakaya itself. As it says in the Ratnavali: "The form bodies of the Buddhas arise from the accumulation of merit; that Dharmakaya, in brief, arises from the accumulation of wisdom." Here, the Dharmakaya is said to be the result of the accumulation of wisdom, and in praising the Dharmakaya, it says: "Not one, not many, not with self, also the great basis of perfect benefit for others." Here, the Dharmakaya is also said to be the cause of the perfection of two benefits. Therefore, those who realize the nature of luminosity as the noble father and son intended are very few in Tibet and China. I have explained it as it is, may those with fortune believe it. There are two divisions of Abhisambodhi: outer Abhisambodhi and inner Abhisambodhi. Outer Abhisambodhi is represented from the perspective of outer examples, namely: The example of appearance is the rising of moonlight at night. The example of increase in appearance is the rising of sunlight during the day. The example of near attainment is the darkness of twilight. The example of luminosity is when the moonlight has disappeared and the sunlight has not yet risen, the darkness of twilight has faded, and the cloudless sky is clear at dawn. At that time, because it is free from the obscurations of light and darkness, the nature and color of the sky are seen as they are, therefore it can serve as an example of the luminosity of realizing the nature of reality. Inner Abhisambodhi is fourfold: emptiness, great emptiness, all emptiness, and luminosity. In that, the four elements gradually cease, and when consciousness dissolves into luminosity, the thirty-three natures arising from desire cease, and the nature of mind is clearly experienced like moonlight, this is the first emptiness, the wisdom of appearance. Then, the forty natures arising from hatred cease, and the nature of mind is experienced even more clearly like sunlight, this is the second emptiness, appearance.
Tibetan
མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་པས། མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར། སེམས་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་པ་འགགས་ཏེ་སྤྲིན་མེད་པ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་བཤིག་པ་ལས། འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་དེའང་ཕྱིས་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་དོན་སློབ་མའི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མས་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ས་སྔར་བསྟན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོས་མན་ངག་ཐོབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱིས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མན་ངག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ནི། སྔར་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱིས་བསྐུར་བ་ནི། དོན་མད་བདེན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དོན་དམ་གྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི། སྔར་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྐུར་བས། མན་ངག་གི་སྔོན
Chinese
是兄弟般的智慧。然后，由于愚痴产生的七种自性止息，就像边地的黑暗一样，心趋向于止息，变得不清晰，这是近乎获得大空性的显现。然后，心的所有流动都止息，就像无云的黎明天空一样，从一切戏论的相状中解脱，以不住的方式安住，这被称为一切皆空的光明现前。正如所说：内在的无垢快乐，通过刹那间的佛陀菩提而获得。如是说。为了使现前菩提显现，学习其方法的方式是：通过执持和随破的两种禅定来摧毁幻身，光明就会显现。这两种禅定也将在后面的论著中阐述。为了象征现前菩提，授予智慧和知识的灌顶是：内外两种现前菩提，以及使之显现的方法，两种禅定的口诀，在依靠上师的口语获得之后，为了让弟子亲身体验先前所示的意义，上师将善加教导的手印交予弟子手中，并宣说远离一切事物的偈颂之意义，这是智慧的灌顶。如实地进入口诀，与先前所示的四种现前菩提的意义平等，亲身体验，这是知识的灌顶。如是说：菩提心被称为胜义谛，具善缘的优秀弟子获得口诀，合掌并持花，再次从上师处接受。如是说。如果智慧和知识的灌顶是成熟道的途径，理应在传授现前菩提的口诀之前进行，那么为什么在这里要放在后面呢？因为能够成为传授口诀的法器，是通过先前授予的秘密灌顶来实现的。而后来授予的智慧和知识的灌顶，是为了成为修持胜义谛的法器。或者说，为了成为胜义谛的法器，与先前秘密灌顶相关的智慧和知识的灌顶，是成熟道的途径，因此在口诀之前。
English
It is the wisdom of brotherhood. Then, due to the cessation of the seven natures arising from ignorance, like the darkness of the borderlands, the mind tends towards cessation, becoming unclear, this is the near attainment of the appearance of great emptiness. Then, all the movements of the mind cease, like the cloudless dawn sky, liberated from all the characteristics of elaboration, abiding in a manner of non-abiding in suchness, this is called the manifestation of clear light of all emptiness. As it is said: Inner undefiled bliss is attained through the Buddhas and Bodhisattvas in an instant. Thus it is said. The way to learn the method of manifesting that which is manifestly enlightened is: by destroying the illusory body with the two meditations of grasping and subsequent destruction, clear light will manifest. These two meditations will also be explained in later treatises. To symbolize that which is manifestly enlightened, the empowerment of wisdom and knowledge is: the two manifest enlightenments, outer and inner, and the method of manifesting them, the oral instructions of the two meditations, after obtaining them by relying on the words of the guru, in order for the disciple to personally experience the meaning previously shown, the guru hands over the well-taught mudra to the disciple's hand, and proclaims the meaning of the verses that are free from all things, this is the empowerment of wisdom. Entering into the oral instructions as they are, being equal to the meaning of the four manifest enlightenments previously shown, personally experiencing them, this is the empowerment of knowledge. As it is said: The mind of enlightenment is called ultimate truth, a fortunate and excellent disciple obtains the oral instructions, joining palms and holding a flower, again receiving it from the guru. Thus it is said. If the empowerment of wisdom and knowledge is the path of maturation, and should be done before teaching the oral instructions of manifest enlightenment, then why is it done later here? Because the ability to be a vessel for teaching the oral instructions is achieved by the secret empowerment previously given. And the empowerment of wisdom and knowledge given later is to make one a vessel for practicing the ultimate truth. Or, in order to become a vessel for ultimate truth, the empowerment of wisdom and knowledge related to the previous secret empowerment is the path of maturation, therefore it precedes the oral instructions.