Tibetan
ཁྱོད་ཀྱི་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཨ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་ལ། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དབང་པོའི་སེམས་ལྡན་པ། །སྲིད་པ་དམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དྲིལ་བུ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས། བཛྲ་གྷནྜེ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བཀྲོལ་ལ་དཀུ་གཡོན་པར་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ། ཡིད་ཀྱི་ལུང་ནི་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །ལུས་ཀུན་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པའི་སྟངས་ཀ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའི་རྣམ་པས་འཁྱུད་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བས། སྔར་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཡང་ན་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་དབང་བསྐུར། མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་བཏབ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ་བརྗོད་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞག་གོ །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ངོས་བཞི། ཚད་མེད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་གྲྭ་བཞི། འབྱུང་བ་བཞི་དག་པས་སྒོ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དག་པས་སྒོ་ཁྱུད་བཞི། དབང་པོ་ལྔ་དག་པས་རྩིག་པ་ལྔ། བསམ་གཏན་བཞི་དག་པས་རྟ་བབས་བཞི། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དག་པས་ཕ་གུ། སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་དག་པས་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ། དབང་བཅུ་དག་པས་བྷ་ཀུ་ལི། དགེ་བ་བཅུ་དག་པས་མདའ་ཡབ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་མཐའ་རེ་མིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དག་པས་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་རེ་མིག་ནང་མའི་ཤར་ལྷོའི་སྤྱན་མ། ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཱ་མ་ཀི མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནུབ་བྱང་གི་གོས་དཀར་མོ། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཤར་གྱི་སྒྲོལ་མ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་མིག་གཉིས་པར་ཤར་ལྷོའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་ནུབ་བྱང་གི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཤར་གྱི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། རེག་རྣམ་པར་དག་པ་དབུས་ཀྱི་རེག་རྡོ་རྗེ་མ། རྩ་རྒྱུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤར་གྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱམས་པ། མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་བ་རྣ
Chinese
您的也恒常执持，于无上菩提胜者欢喜。念诵“阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”后加持，铃的真如。有情自性为我，自性已离有情。具自性力之心，将成有情殊胜。如是说后，此铃乃有情自性所清净，法界般若波罗蜜多之自性。以此加持故，自之语亦当知为一切佛之语金刚自性。如是说。弟子念诵“班杂儿 刚扎 阿(藏文：བཛྲ་གྷནྜེ་ཨ་，梵文天城体：वज्रघण्टेअ，梵文罗马拟音：vajra ghaṇṭe a，汉语字面意思：金刚铃 阿)”后解开，以左胯倾斜之姿势执持。其后，为使意之教言稳固，故说手印即是誓言。以令一切身稳固故，因此宣说为手印。如是说。弟子观想为金刚萨埵，身色蓝色，三面六臂，与金刚界自在母相拥。令作以金刚铃相拥之姿势，说：金刚大与铃大，受持，加持于金刚。今日已成金刚阿阇黎，聚集弟子之众。如是说，此乃金刚持大，以十六岁女之手印相拥，是一切如来之身誓言。以此加持故，自之身亦当知为一切如来之身金刚之体性。如是说。观想阿阇黎心间之光芒所迎请之天众充满虚空，如前灌顶。念诵吉祥偈圆满，或先念诵先行灌顶金刚大等，并作水灌顶。不动佛印封印。以诸供品供养，念诵“苏 扎 提 斯 塔 巴 扎 耶 梭 哈(藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ་，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：善安住 金刚 耶 梭哈)”后，于弟子之顶上安放鲜花花鬘。为令稳固故，阿阇黎念诵百字明之后，弟子亦当随念。如是获得金刚阿阇黎之灌顶，成为开示真如之法器，故当开示真如。首先是坛城之真如。
English
May your also be constantly held, may the Victorious One rejoice in supreme Bodhi. After reciting "Ah (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: Ah)", bless, the Suchness of the bell. Sentient beings' self-nature is me, self-nature has departed from sentient beings. Possessing the mind of self-nature's power, it will become the excellence of sentient beings. Having said this, this bell is purified by the self-nature of sentient beings, the self-nature of the Dharma Realm Prajnaparamita. Because of this blessing, one's own speech should also be known as the Vajra nature of the speech of all Buddhas. Thus it is said. The disciple recites "Vajra Ghanta Ah (Tibetan: བཛྲ་གྷནྜེ་ཨ་, Sanskrit Devanagari: वज्रघण्टेअ, Sanskrit Romanization: vajra ghaṇṭe a, Chinese literal meaning: Vajra Bell Ah)" and then unties it, holding it in a posture with the left hip tilted. After that, in order to stabilize the teachings of the mind, it is said that the mudra is the vow. Because it makes all bodies stable, therefore it is proclaimed as a mudra. Thus it is said. The disciple visualizes Vajrasattva, with a blue body, three faces and six arms, embracing the Vajradhatu Ishvari. He is made to make the gesture of embracing with the Vajra bell, saying: The great Vajra and the great bell, hold them, bless them into Vajras. Today you have become a Vajra Acharya, gather the assembly of disciples. Thus it is said, this is the great Vajradhara, embracing with the mudra of a sixteen-year-old girl, it is the body vow of all Tathagatas. Because of this blessing, one's own body should also be known as the Vajra nature of the body of all Tathagatas. Thus it is said. Visualize the assembly of deities invited by the light from the heart of the Acharya filling the sky, and give the empowerment as before. Recite the auspicious verses completely, or first recite the preliminary empowerment, the great Vajra, etc., and perform the water empowerment. Seal with the Akshobhya seal. Offer with various offerings, recite "Supratiṣṭha Vajra Ye Svāhā (Tibetan: སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ་, Sanskrit Devanagari: सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: supratiṣṭha vajra ye svāhā, Chinese literal meaning: Well established Vajra Ye Svaha)", and then place a garland of flowers on the disciple's head. In order to stabilize it, after the Acharya recites the Hundred Syllable Mantra, the disciple should also recite it. Thus, having received the Vajra Acharya empowerment, having become a vessel for teaching Suchness, therefore Suchness should be taught. First of all, the Suchness of the Mandala.
Chinese
其：十二缘起清净，故坛城之量为十二肘。四谛清净，故四面。四无量清净，故四隅。四大清净，故四门。四神足清净，故四门槛。五根清净，故五墙。四禅清净，故四马厩。总持与三摩地清净，故如意宝幢。十度清净，故栏杆。断除修断，故网及半网。十力清净，故巴库利。十善清净，故箭垛。八解脱清净，故内坛之边缘由八眼环绕。八正道清净，故具有八柱。为显示法之真如，故以金刚鬘环绕。 诸佛之真如者： 识蕴清净，法界智之体性为中央之不动佛。色蕴清净，镜智之体性为东方之毗卢遮那佛。受蕴清净，平等性智之体性为南方之宝生佛。想蕴清净，妙观察智之体性为西方之无量光佛。行蕴清净，成所作智之体性为北方之不空成就佛。地界清净，慈无量之体性为内坛东南方之眼母。水界清净，悲无量之体性为西南方之嘛嘛ki。火界清净，喜无量之体性为西北方之白衣母。风界清净，舍无量之体性为东北方之度母。色清净，于第二层坛城之东南方为色金刚母。声清净，于西南方为声金刚母。香清净，于西北方为香金刚母。味清净，于东北方为味金刚母。触清净，于中央为触金刚母。脉清净，无漏现识之体性为东方宝幢之右侧之慈母。眼清净，眼之现识之体性为左侧之地藏菩萨。耳
English
That is: The twelve links of dependent origination are purified, therefore the size of the mandala is twelve cubits. The four truths are purified, therefore there are four faces. The four immeasurables are purified, therefore there are four corners. The four elements are purified, therefore there are four doors. The four legs of miraculous power are purified, therefore there are four door frames. The five faculties are purified, therefore there are five walls. The four concentrations are purified, therefore there are four horse stables. The dharanis and samadhis are purified, therefore there is a wish-fulfilling banner. The ten perfections are purified, therefore there is a fence. Abandoning what is to be abandoned through meditation, therefore there is a net and a half-net. The ten powers are purified, therefore there is a Bakula tree. The ten virtues are purified, therefore there is an arrow shaft. The eight liberations are purified, therefore the edge of the inner mandala is surrounded by eight eyes each. The eightfold noble path is purified, therefore it possesses eight pillars. To indicate the suchness of dharma, it is surrounded by a vajra garland. The suchness of the deities is: The aggregate of consciousness is purified, and the essence of the wisdom of the sphere of dharma is Akshobhya in the center. The aggregate of form is purified, and the essence of mirror-like wisdom is Vairochana in the east. The aggregate of feeling is purified, and the essence of the wisdom of equality is Ratnasambhava in the south. The aggregate of perception is purified, and the essence of discriminating wisdom is Amitabha in the west. The aggregate of formation is purified, and the essence of accomplishing wisdom is Amoghasiddhi in the north. The element of earth is purified, and the essence of immeasurable love is the eye-mother in the southeast of the inner circle. The element of water is purified, and the essence of immeasurable compassion is Mamaki in the southwest. The element of fire is purified, and the essence of immeasurable joy is the white-clad mother in the northwest. The element of wind is purified, and the essence of immeasurable equanimity is Tara in the northeast. Form is purified, and in the second circle, in the southeast, is Form Vajra Mother. Sound is purified, and in the southwest is Sound Vajra Mother. Smell is purified, and in the northwest is Smell Vajra Mother. Taste is purified, and in the northeast is Taste Vajra Mother. Touch is purified, and in the center is Touch Vajra Mother. The channels are purified, and the essence of uncontaminated direct perception is Loving-kindness on the right side of the banner in the east. The eye is purified, and the essence of the direct perception of the eye is Kshitigarbha on the left side. The ear