Tibetan
་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ་བརྗོད་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞག་གོ །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ངོས་བཞི། ཚད་མེད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་གྲྭ་བཞི། འབྱུང་བ་བཞི་དག་པས་སྒོ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དག་པས་སྒོ་ཁྱུད་བཞི། དབང་པོ་ལྔ་དག་པས་རྩིག་པ་ལྔ། བསམ་གཏན་བཞི་དག་པས་རྟ་བབས་བཞི། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དག་པས་ཕ་གུ། སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་དག་པས་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ། དབང་བཅུ་དག་པས་བྷ་ཀུ་ལི། དགེ་བ་བཅུ་དག་པས་མདའ་ཡབ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་མཐའ་རེ་མིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དག་པས་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་རེ་མིག་ནང་མའི་ཤར་ལྷོའི་སྤྱན་མ། ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཱ་མ་ཀི མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནུབ་བྱང་གི་གོས་དཀར་མོ། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཤར་གྱི་སྒྲོལ་མ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་མིག་གཉིས་པར་ཤར་ལྷོའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་ནུབ་བྱང་གི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཤར་གྱི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། རེག་རྣམ་པར་དག་པ་དབུས་ཀྱི་རེག་རྡོ་རྗེ་མ། རྩ་རྒྱུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤར་གྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱམས་པ། མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷོའི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྣའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྕེའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག ཡིད་རྣམ་པ་དག་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་གྱི་འཇམ་དཔལ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་གི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་སེལ། ཚིགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལག་པ་གཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཤར་སྒོའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལག་པ་གཡོན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྙན་སྨྲའི་ངོ་བོ་ལྷོའི་སྒོའི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཁ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནུབ་སྒོའི་རྟ་མགྲིན། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དོན་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་སྒོའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། དཔུང་པ་གཡས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤར་ལྷོའི་མི་གཡོ་བ། དཔུང་པ་གཡོན་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། པུས མོ་གཡས་རྣམ་པར་དག་པ་ནུབ་བྱང་གི་དབྱུག་སྔོན་ཅན། པུས་མོ་གཡོན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཤར་གྱི་སྟོབས་པོ་ཆེ། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། རྐང་མཐིལ་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། ནང་ལུང་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གནས་པར་བཤད་དེ། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྟེང་འོག་སྒོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒོ་བཞི་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབྱིབས་ཀྱིས་ནི། །རྟ་བབ་བཞིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དྲ་བ་རྒྱུ་མར་ཡང་དག་བཤད། །རྒྱུས་པར་གྱུར་པ་དྲ་བ་ཕྱེད། །མ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །བུམ་པ་ལྟོ་བར་ཡང་དག་བཤད། །རྗེ་ངར་བརླ་སྦོམ་ལག་ངར་ནི། །ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་བཤད། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་སོགས། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བ་དན་དང་། །རྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྤྱན་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དར་འཕན་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རི་དྭགས་སོ། །མིག་ནི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། །རྣ་བ་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྣ་ནི་བ་དན་དུ་ནི་བཤད། །ལྕེ་ནི་དྲིལ་བུ་རུ་ནི་གསུངས། །རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་རྣམ་དག་པ། །ལུས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཡིད་ནི་དབུས་ཀྱི་པད་མར་གསུངས། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །རེ་ཁཱ་ལྔར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་ལྔ། །རྣམ་དག་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཡང་དག་བཞུགས། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཡང་། འདི་ཡི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་བཞུགས་སོ། ། ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ལ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་མཱ་མ་བཞུགས། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་བཞུགས། །བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །དེ་ཡི་མིག་དབང་གཉིས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་སྙིང་ངོ་། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡི་སྣ་བུག་གཉིས་ན་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །དེ་ཡི་ལྕེ་དབང་ལ་བཞུགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །ལུས་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བྱམས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་རྩ་བར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག
Chinese
念诵“ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：安住金刚梭哈)”。 将花鬘置于弟子的头顶。为了稳固，阿阇梨念诵百字明之后，弟子也应随之念诵。如此获得金刚阿阇梨的灌顶，成为宣说真实之性的法器，因此应当宣说真实之性。首先，坛城的真实之性是：十二缘起完全清净，因此坛城的尺寸是十二肘。四谛完全清净，因此有四面。四无量完全清净，因此有四角。四大种完全清净，因此有四门。四神足完全清净，因此有四个门拱。五根完全清净，因此有五堵墙。四禅完全清净，因此有四个马槽。总持和三摩地完全清净，因此有如意宝衣。十度完全清净，因此有父续。断除修断完全清净，因此有网和半网。十自在完全清净，因此有巴库里。十善完全清净，因此有箭杆。八解脱完全清净，因此内坛的边缘由八个格子环绕。八圣道分完全清净，因此具有八根柱子。为了象征宣说法的真实之性，用金刚鬘环绕。诸佛的真实之性是：识蕴完全清净，法界智的自性是中央的不动佛。色蕴完全清净，明镜智的自性是东方的毗卢遮那佛。受蕴完全清净，平等性智的自性是南方的宝生佛。想蕴完全清净，妙观察智的自性是西方的无量光佛。行蕴完全清净，成所作智的自性是北方的不空成就佛。地界完全清净，慈无量心的自性是内坛东北方的圣救度佛母。水界完全清净，悲无量心的自性是西南方的嘛嘛ki佛母。火界完全清净，喜无量心的自性是西北方的白衣佛母。风界完全清净，舍无量心的自性是东北方的度母。色完全清净，在第二个格子中，东南方是色金刚母。声完全清净，西南方是声金刚
English
Having spoken "tiṣṭha vajra ye svāhā (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：May the vajra remain, svāhā)". Place a garland of flowers on the disciple's head. In order to stabilize it, after the teacher recites the hundred-syllable mantra, the disciple should also recite it. Thus, having obtained the empowerment of the Vajra Master, having become a vessel for teaching Suchness, Suchness should be taught. First, the Suchness of the mandala is: the twelve links of dependent origination are completely pure, therefore the size of the mandala is twelve cubits. The four truths are completely pure, therefore there are four faces. The four immeasurables are completely pure, therefore there are four corners. The four elements are pure, therefore there are four doors. The four legs of miraculous power are pure, therefore there are four door frames. The five faculties are pure, therefore there are five walls. The four dhyānas are pure, therefore there are four horse stables. Dhāraṇī and samādhi are completely pure, therefore there is a cloth of desired objects. The ten pāramitās are pure, therefore there is a father lineage. Abandoning what is to be abandoned in meditation is pure, therefore there is a net and a half-net. The ten powers are pure, therefore there is a bhakuli. The ten virtues are pure, therefore there is an arrow shaft. The eight liberations are pure, therefore the edge of the inner mandala is surrounded by eight squares. The eight limbs of the noble path are pure, therefore it has eight pillars. As a symbol of teaching the Suchness of Dharma, it is surrounded by a vajra garland. The Suchness of the deities is: the aggregate of consciousness is completely pure, and the nature of the wisdom of the Dharmadhātu is the Akṣobhya in the center. The aggregate of form is completely pure, and the nature of the mirror-like wisdom is the Vairocana in the east. The aggregate of feeling is completely pure, and the nature of the wisdom of equality is the Ratnasambhava in the south. The aggregate of perception is completely pure, and the nature of the discriminating wisdom is the Amitābha in the west. The aggregate of formation is completely pure, and the nature of the wisdom of accomplishing activities is the Amoghasiddhi in the north. The earth element is completely pure, and the nature of loving-kindness is the Tārā in the southeast of the inner square. The water element is completely pure, and the nature of compassion is the Māmakī in the southwest. The fire element is completely pure, and the nature of joy is the White-clad in the northwest. The wind element is completely pure, and the nature of equanimity is the Tārā in the northeast. Form is completely pure, and in the second square, the Form Vajra Mother is in the southeast. Sound is completely pure, and the Sound Vajra is in the southwest.
Chinese
杰玛！气味完全清净，西北方的气味金刚母。味道完全清净，东北方的味道金刚母。触觉完全清净，中央的触觉金刚母。脉络完全清净且无漏的现量，其自性是东方彩幡右侧的慈氏（弥勒）。眼睛完全清净，眼睛的现量的自性是左侧的地藏。耳朵完全清净，耳朵的现量的自性是南方彩幡右侧的金刚手。鼻子完全清净，鼻子的现量的自性是左侧的虚空藏。舌头完全清净，舌头的现量的自性是西方彩幡右侧的自在天。心完全清净，他心通的现量的自性是左侧的文殊。身体完全清净，神变的现量的自性是北方彩幡右侧的除盖障。关节完全清净，宿命通的现量的自性是左侧的普贤。右手完全清净，布施的自性是东方门的阎魔敌。左手完全清净，善辩的自性是南方门的无能胜。口完全清净，义利的自性是西方门的马头金刚。金刚完全清净，义合的自性是北方门的甘露漩。右肩完全清净，东南方的不动明王。左肩完全清净，西南方的欲王。右膝完全清净，西北方的青杖者。左膝完全清净，东北方的大力者。头顶完全清净，上方的转轮王。脚底完全清净，下方的有损美者。如是宣说了外坛城的真如性。内身坛城的真如性是，金刚阿阇黎说身体为所依和能依，坛城圆满安住。身体即成宫殿，是诸佛的真实所依。四角是前后和左右的区分。上下门的区分，称为四门。鼻尖的形状，说是四马厩。网...
English
Jema! The scent is completely pure, the scent Vajra Mother of the northwest. The taste is completely pure, the taste Vajra Mother of the northeast. The touch is completely pure, the touch Vajra Mother of the center. The channels are completely pure and the nature of the non-leaking direct perception is Maitreya on the right side of the eastern banner. The eyes are completely pure, and the nature of the direct perception of the eyes is Ksitigarbha on the left side. The ears are completely pure, and the nature of the direct perception of the ears is Vajrapani on the right side of the southern banner. The nose is completely pure, and the nature of the direct perception of the nose is Akashagarbha on the left side. The tongue is completely pure, and the nature of the direct perception of the tongue is Lokeshvara on the right side of the western banner. The mind is completely pure, and the nature of the direct perception of knowing others' minds is Manjushri on the left side. The body is completely pure, and the nature of the direct perception of miraculous powers is Sarvanivaranaviskambhin on the right side of the northern banner. The joints are completely pure, and the nature of the direct perception of remembering past lives is Samantabhadra on the left side. The right hand is completely pure, and the nature of generosity is Yamantaka of the eastern gate. The left hand is completely pure, and the nature of eloquent speech is Aparajita of the southern gate. The mouth is completely pure, and the nature of meaningful action is Hayagriva of the western gate. The vajra is completely pure, and the nature of meaningful union is Amritakundalin of the northern gate. The right shoulder is completely pure, Acala of the southeast. The left shoulder is completely pure, Kamaraja of the southwest. The right knee is completely pure, Nila-danda of the northwest. The left knee is completely pure, Mahabala of the northeast. The crown of the head is completely pure, Chakravartin above. The soles of the feet are completely pure, Hanimati below. Thus, the suchness of the outer mandala has been explained. The suchness of the inner nadi mandala is that the Vajra Acharya said that the mandala with the support and the supported completely abides in the body. The body becomes a palace, the true support of all Buddhas. The four corners are the distinction between front and back, right and left. The distinction between the upper and lower gates is said to be the four gates. The shape of the tip of the nose is said to be the four stables. The net...