Tibetan
།དེ་སྐད་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར། ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོར་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་མ་དག་ནི་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རླུང་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྣང་བ་མིན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་སྟེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་ཏུ་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ་དེ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་པ་གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ནི། འབྱུང་བ་བསྡུད་པའི་ཚེ་བདག་ཆད་ཀྱི་དོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་མྱུར་དུ་བར་དོར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་ཁའི་མན་ངག་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་བ་བསྡུད་པའི་ཚེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཕ་ཁྱིམ་དུ་བུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྲོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པ་དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། བར་དོར་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མར་ཡང་ལམ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་ཉམས་འགྲོ་སྟེ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་སྟེ་ཤི་བ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཁ་ཅིག་ལས་དང་པོ་པའི་སོར་བསྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་བན་བུན་བྱུང་བ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་པ་སྐད་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འཕོ་བ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས། བླུན་པོ་མང་པོ་མགོ་བསྐོར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སུ་རུང་རུང་གིས་མ་ཡིན་ནོ། ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་དང་པོར། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་དང་། ཆད་སྟོང་དང་། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མིན་ཏེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དྲི་མས་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོང་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཆད་སྟོང་དང་བེམས་སྟོང་མིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་ལ་རང་སྟོང་ནི་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྟོང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་བའི་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བཞེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། གང་གི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གི་མངལ་ནས་འབྱུང་། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་འགྲུབ་ཅིང་གཡོ་
Chinese
如是说。在《成就法》的章节中说：水令火息灭，最初在此处，是持戒精进者于身中修习。从外而来的地大融入水中，如盐溶于水般完全融入水中。风干燥那些水流，迅速消失于空中，不再显现。心是火和黑暗的尽头，与境和相分离，安住在中央的地上。如此说。其注释中说：如此，诸蕴迅速消散，之后心是火和黑暗的尽头，即空界诸法与一切形相境分离，安住在中央的地上，成为阿赖耶识。如此宣说。那时，没有口诀的凡夫俗子们，在诸蕴收摄时，因害怕断灭的疑虑而恐惧，由此，即使光明显现也无济于事，不能长久安住，迅速地转移到中阴。瑜伽士具有口诀者，忆念临终的口诀，在诸蕴收摄时，预先发起长久安住在死亡光明中的愿望，以如儿子回到父亲家般欢喜的心情进入，由此长久安住在光明中，在中阴时也以其力量使三摩地显现，来世也能转生为能修道的善妙人天之身。考虑到这些，在修习气脉时说：瑜伽士会趋向安乐的境界。这是说通过修习气脉，从顶门迁识而死，会往生善趣。但按照此续部的说法，不可能在中阴获得大手印的成就，因为殊胜的成就要通过不变的乐来成就，而中阴意生身无法修成殊胜不变的乐。在此，有些人将初学者在收摄手印时出现的模糊空相，误认为是法身，并声称仅凭此就能认识死亡光明，并给它冠以殊胜颇瓦法的名称，从而欺骗了许多愚人。认识死亡光明，是具有体验证悟的瑜伽士才能做到的。
English
Thus it is said. In the chapter on Sādhanas, it says: Water extinguishes fire, initially here, it is practiced by those who strive in discipline in the center of the body. The earth element from outside transforms into water, and like salt dissolving in water, it completely dissolves in the center of the water. The wind dries up those water flows, and quickly disappears into the sky, no longer appearing. The mind is the end of fire and darkness, separated from objects and forms, and placed on the central ground. Thus it is said. In its commentary, it says: Thus, the aggregates of elements quickly dissipate, and then the mind is the end of fire and darkness, that is, the elements of space are separated from all forms and objects, and placed on the central ground as the form of the Alaya-consciousness. Thus it is declared. At that time, ordinary people without instructions, when the elements are being gathered, are afraid and terrified by the fear of annihilation, and because of this, even when the clear light manifests, it is of no help, and they do not remain for long, but quickly transfer to the Bardo. Yogis who possess instructions, remembering the instructions at the time of death, when the elements are being gathered, first generate the aspiration to remain in the clear light of death for a long time, and enter with joy like a son returning to his father's house, and because of this, they remain in the clear light for a long time, and in the Bardo, Samadhi manifests through its power, and in the future, they will also be reborn in a good human or divine body that can practice the path. Considering only this, in the context of vital energy practice, it is said: Yogis go to the realm of bliss. This means that by practicing vital energy, piercing the crown of the head and dying, they will go to a good rebirth. However, according to the system of this Tantra, it is impossible to attain the Siddhi of Mahamudra in the Bardo, because the supreme Siddhi must be accomplished through unchanging bliss, and the mind-body of the Bardo cannot accomplish the supreme unchanging bliss. Here, some people identify the vague empty form that appears during the gathering of fingers by beginners as the Dharmakaya, and claim that they have recognized the clear light of death just by that, and give it the name of extraordinary transference, thus deceiving many fools. Recognizing the clear light of death is only possible for yogis who possess experience and realization.
Chinese
已经做了，不是随便什么人都可以的。瑜伽士在修习三摩地的时候，显现光明是：简而言之，首先，就像火恒常住在木中，但用切割和分离的方法却看不见它，从摩擦木和摩擦垫，用手摩擦，住在其中的火才能显现。同样，心的光明用分别念，用各种修习的方法也看不见，只有将不净的独修和乐空结合才能看见。这样说是因为，这其中的意义将在下面详细阐述。还有，此续部的二谛的分类是这样的：由无明的错乱所产生的所有的暂时的垢染之法，是遮蔽证悟真如的障碍，并且是遍计烦恼的对境，因此是世俗谛。而且，由于它不是真实智慧的对境，所以是自空、断灭空和顽空。本具的心性，自性光明的所有的法，是胜义谛。而且，这并不是通过理性能分析证明的途径来确立的。如《摄阿毗达磨论》中所说：“为什么称为胜义谛？因为是殊胜智慧的行境。”因此，由于它是非分别的行境，所以是胜义谛，由于它远离暂时的垢染，所以是他空，由于它是各自自证的方式所体验的，所以不是断灭空和顽空。如《文殊师利见解要义略说》中也说：五蕴分析是空性，如水树般无有实义，具足一切妙好的空性，不会如此改变。这样说的。其中，自空是因为堕入断灭边，所以，证悟它是不能解脱的正道，他空是依靠修习心性光明，以各自自证的方式体验到的内明不变，才是正道。如《智慧品》中也说：谁能生起胜者的自在，从日夜各自的自在中从谁的胎中出生？以哪个刹那成就远离变化的，动摇
English
It has been done, it is not something that anyone can do casually. When a yogi meditates on samadhi, the manifestation of clear light is: In short, first, just as fire constantly resides in wood, but it is not seen by cutting and separating it, from rubbing wood and rubbing mats, by rubbing with hands, the fire residing in it can be seen. Similarly, the clear light of the mind is not seen by conceptual thoughts, nor by various methods of practice, only by combining impure solitary practice and bliss-emptiness can it be seen. This is because the meaning of this will be explained in detail below. Furthermore, the classification of the two truths according to this tantra is as follows: All the temporary defilement dharmas arising from the delusion of ignorance are obstacles to seeing Suchness, and because they are the objects of pervasive afflictions, they are the conventional truth. Moreover, because it is not established as the object of true wisdom, it is self-emptiness, annihilation emptiness, and inert emptiness. The inherent nature of the mind, all the dharmas of the nature of clear light, are the ultimate truth. Moreover, this is not established through a path that can be analyzed and proven by reason. As it is said in the Compendium of Abhidharma, "Why is it called the ultimate truth? Because it is the object of the supreme wisdom." Therefore, because it is the object of non-discrimination, it is the ultimate truth, and because it is devoid of temporary defilements, it is other-emptiness, and because it is experienced in the manner of individual self-awareness, it is not annihilation emptiness or inert emptiness. As it is also said in the "Brief Explanation of the Essential Points of Manjushri's View": The analysis of the aggregates is emptiness, like a water tree without essence, the emptiness that possesses all excellence does not change in that way. That's what it says. Among them, self-emptiness is because it falls into the extreme of annihilation, therefore, realizing it is not the correct path to liberation, other-emptiness is relying on the practice of the clear light of the mind, the inner luminosity that is experienced in the manner of individual self-awareness is the only correct path. As it is also said in the "Chapter on Wisdom": Who can generate the power of the Victorious One, from whose womb does it arise from the power of each day and night? With which moment does it accomplish being free from change, wavering