Tibetan
ཤད་པའི་སྦྱང་གཞི་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོར་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་གིས་སྦྱང་གཞི་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྦྱངས་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་མ་ཕྱེད་པར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྟག་བརྟན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རྟག་པ་ནི། གློ་བུར་དྲི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ། །ལམ་གྱིས་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་པར། གཞན་གྱི་བདག་རྟག་པ་འགོགས་པའི་སྐབས་སུ། འདིར་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་དེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འཚེ་བ་མེད་དང་བདག་རྟག་པ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡོད་སྙམ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤིང་སྲིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྟག་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་གནོད་བྱར་མེད་པར་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བསྟན་ཏོ། ། གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཀྱང་། དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་འཇུག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ནི་དྲི་ང་བ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རོ་དག་ལ་ཡང་འབབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དྲི་དེས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་དྲི་ང་བ་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་ཕྱི་ས་དང་། སྙགས་སྙིགས་ཟ་བའི་ཁྱི་དང་ཕག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དེ་དག་གིས་གོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་དྲི་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གཡའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ལ། ཆུ་རྙོག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་། རྙོག་མའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོས་སྦྱང་དུ་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གློ་བུར་དྲི་མའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་དང་། གསེར་བཞིན་དུ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་དང་གཡའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་། གསེར་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ལ། གཡའ་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལས་འབྲལ་དུ་རུང་ཞིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་དང་རྙོག་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་ཆུ་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ལ། རྙོག་མ་ནི་ཆུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ཆུའི་ངོ་བོ་ལས་འབྲལ་དུ་རུང་ཞིང་། གློ་བུར་ཡིན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང་། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་ཉེར་ལེན་ལས་རྣམ
Chinese
考虑到具有垢染的所断对治之如来藏自性光明，诸佛转法轮是为了使所化众生具有垢染的心相续得以清净。在此，其他人没有区分所断对治的具有垢染的如来藏，以及证悟之果位金刚身周遍存在的方式，将二者混为一谈，认为基和果无别、常恒唯一，这是非常错误的。因为如果是常恒，那么既不能被突如其来的垢染所染污，也不能通过道使具有垢染的变为无垢染。因为常恒是不变的。因此，在解释中也这样说：在驳斥他人所主张的常恒之我的观点时说：在此，凡是常恒的，就没有其他的状态，因为它是没有变化的。而且，圣天菩萨也说：无害和我常恒，对此有什么理由呢？无论在任何情况下，都不能用木头里的虫子来保护金刚。因此，常恒是不能被因缘所损害或利益的。第二，名称的类别是：因之自性，自性俱生，自性光明，如来藏，自性种姓，有情界，法界，心之金刚，具有垢染的如来藏等等，通过多种名称在经续论典中进行了阐述。第三，自性清净的方式有两种：不会因因缘而变为好坏，以及自己的本体没有产生垢染的自性。第一种是：例如，太阳的光芒遍及宝珠等好的事物和不净物等坏的事物，但不会因这些因缘而变为好坏。同样，因之自性菩提心普贤王如来也存在于天等好的众生和狗等坏的众生的出生地中。然而，它不会因这些因缘而变为好坏，因为它像太阳的光芒一样，自性清净。正如善护所问经中所说：
English
Considering the thusness of the defiled object of purification, the self-luminous nature of the mind, the Buddhas turn the wheel of Dharma in order to purify the mind streams of sentient beings that are defiled. Here, others do not distinguish between the thusness of the defiled object of purification and the way the Vajra body of the result of purification pervades, and they confuse the two, believing that the ground and the result are inseparable, permanent, and one. This is a great mistake. Because if it is permanent, then it cannot be defiled by sudden adventitious stains, nor can the path make the defiled stainless. Because permanence is unchanging. Therefore, it is also said in the commentary: When refuting the views of others who assert a permanent self, it says: Here, whatever is permanent has no other state, because it is devoid of change. Moreover, the noble Deva also said: Harmlessness and the permanent self, what reason is there for this? In all circumstances, a Vajra cannot be protected by a worm in wood. Therefore, it is said that permanence cannot be harmed or benefited by conditions. Second, the categories of names are: the cause of the lineage, the innate nature, the self-luminous nature, the Tathagatagarbha, the nature of the lineage, the realm of sentient beings, the Dharmadhatu, the Vajra of the mind, the thusness with defilements, and so on. Through many categories of names, it is explained in the sutras, tantras, and treatises. Third, there are two ways in which it is naturally pure: it does not change into good or bad due to conditions, and its own essence is not born as the nature of defilement. The first is: For example, the rays of the sun pervade good things such as jewels and bad things such as impure things, but they do not change into good or bad due to these conditions. Similarly, the cause of the lineage, the Bodhicitta Samantabhadra, also exists in the birthplace of good beings such as gods and bad beings such as dogs. However, it does not change into good or bad due to these conditions, because it is naturally pure like the rays of the sun. As it is said in the Sutra Requested by Bhadrakara:
Chinese
在《宝积经》中说：譬如太阳的光芒，落在臭气、不净之物和尸体上，但太阳的光芒不会被臭气沾染，太阳也不会因为臭气而离开，去往别处。同样，这个识界，即使在粪地，以及以污秽为食的狗和猪的出生地中受生，但识界也不会被这些恶劣的行为所沾染。如是说。第二，本来就不是垢染的自性：譬如黄金，即使在与锈结合的状态下，也不是锈的体性；水，即使在与浑浊物结合的状态下，也不是浑浊物的体性。同样，自性光明的心的，即使在与垢染结合的状态下，也不是烦恼和分别念的体性。否则，就无法用对治来清净烦恼和分别念，或者，当去除垢染时，自性光明的心也会断灭。因此，因为不是由突发的垢染所生，所以心是自性清净的，就像水和黄金一样，是从自己的近取因中产生清净的体性，这是它的意义。如是说。《宝性论》中说：心的自性是光明，犹如虚空般不变异，由非真实分别所生的贪欲等，不会因突发垢染而染污它。如是说。第四，垢染是突发性的方式：譬如黄金和锈一起形成，但黄金是从自己的近取因中产生清净的自性，而锈是从黄金之因以外的因缘所生，所以可以从黄金的体性中分离，是突发性的；水和浑浊物一起形成，但水是从自己的近取因中产生非常清澈的体性，而浑浊物是从水之近取因以外的尘土等因缘所生，所以可以从水的体性中分离，是突发性的。同样，自性光明的心的和贪嗔等垢染，虽然从无始以来就一起形成，但自性光明是从自己的同类前世的近取因中产生。
English
It is said in the Sutra Pitaka: For example, the light of the sun falls on foul odors, impure things, and corpses, but the light of the sun is not tainted by the odor, and the sun does not leave because of the odor and go elsewhere. Similarly, this realm of consciousness, even if it takes birth in places like dung heaps and the birthplaces of dogs and pigs that eat filth, the realm of consciousness is not tainted by these bad behaviors. So it is said. Second, it is not born as the nature of defilement: For example, gold, even when it is in a state of being combined with rust, is not the nature of rust; water, even when it is in a state of being combined with turbidity, is not the nature of turbidity. Similarly, the mind of self-luminous nature, even when it is in a state of being combined with defilements, is not the nature of afflictions and conceptual thoughts. Otherwise, it would not be possible to purify afflictions and conceptual thoughts with antidotes, or, when defilements are removed, the self-luminous mind would also be cut off. Therefore, because it is not born from sudden defilements, the mind is naturally pure, just like water and gold, it is born from its own immediate cause as a pure nature, that is its meaning. As it is said in the Uttaratantra: The nature of the mind is luminous, it is immutable like the sky, attachment, etc., arising from unreal thoughts, do not defile it with sudden defilements. So it is said. Fourth, the way in which defilements are adventitious: For example, even though gold and rust are formed together, gold is born from its own immediate cause as a pure nature, while rust is born from causes other than the cause of gold, so it can be separated from the nature of gold and is adventitious; even though water and turbidity are formed together, water is born from its own immediate cause as a very clear nature, while turbidity is born from causes other than the immediate cause of water, such as dust, so it can be separated from the nature of water and is adventitious. Similarly, the self-luminous mind and defilements such as attachment, etc., although they have been formed together since beginningless time, the self-luminous nature arises from the immediate cause of its own previous similar kind.