Tibetan
་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ལ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལས་འབྲལ་ཏུ་རུང་ཞིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་མ་འབྲེལ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་རིག་ཅིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ནི་རྡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། གསེར་གཡའ་ཡིས་བསླད་པ་དང་། ཆུ་རྙོག་མས་བསླད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་བཞིན་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་འཛིན་པ་དང་། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་ཡི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །རང་བཞིན་འདི་ཡིན་འདི་ལས་དེ། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ནི་གོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་མི་ཤེས་པར། གང་དག་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་བ་རྣམས་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྤང་དུ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། གྲོས་མ་བྱས་ཀྱང་ཁ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་མེས་བསྲེགས་པ་ན་གཡའ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ནོར་བུ་དྭངས་བྱེད་བཅུག་པ་ན་རྙོག་མ་དང་བྲལ་ཏེ། ཤིན་དུ་དྭངས་པའི་ཆུའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་སྐུད་པའི་གོས་དག་ནི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག ། ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དྲུག་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་དམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ན་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་སྣང་གི་སེམས་མ་འགགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པར་ཡང་གཉིས་སྣང་གི་སེམས་མི་འགག་སྟེ། ཇི་སྲིད་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུལ་སྣང་གི་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་མ་ལུས་པར་འགགས་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན། ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མེའི་ཁམས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། སའི་ཁམས་ཀྱང་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་རླུང་གིས་སྐམས་ཏེ་རླུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་གྱིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབུ་མའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ན། གློ་བུར་ཡུལ་སྣང་གི་སེམས་མ་ལུས་པ་འགགས་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ།
Chinese
生于完全清净的自性中。而垢染是从非如理作意的因缘中产生的，因此可以从自性光明的心中分离，是暂时的。如果心不与非如理作意的因缘相联系，那么它的自性自然会生起远离能取所取二取的自明自性的状态，这是法性。就像水如果不与尘土的因缘相联系，那么它的自性自然会显现为非常清澈的状态一样。即使这样，由于非如理作意的因缘，贪等垢染一同产生。虽然心的自性是光明的，但对于凡夫来说却不能显现，就像黄金被铁锈污染，水被污泥污染一样。虽然自性存在，但却被垢染遮蔽而无法看见。如《释量论》中所说：“心的自性是光明的，垢染是暂时的。”以及“识如何执持对境之法，如何存在而执持，存在之自性，亦为此之生因。此为自性，由此生彼，为他缘所转，还灭则赖于缘。”正如所说的那样。在此，如果不了解这种心的自性和垢染暂时相联的方式，那么那些认为凡夫相续中的心和所有心所都是应该断除的垢染的人，就和外道论者一样，认为贪等垢染随顺心的法性，所以无法断除，因此，所有人都具有贪等烦恼。虽然没有商量，但观点却是一致的。第五，以道来清净自性光明的方法是：例如，黄金被火烧炼后，会脱离铁锈，从而显现其自性。又如，在浑浊的水中放入净水宝珠，水会脱离浑浊，从而显现为非常清澈的状态。同样，具有垢染的自性光明的心，通过无上不变的安乐无分别智，清净了暂时的垢染后，它的自性会如实显现为完全清净的状态。
English
It is born in the nature of complete purity. The stains arise from the cause of improper attention, and therefore can be separated from the mind of self-luminous nature and are temporary. If the mind is not associated with the cause of improper attention, then its nature will naturally arise as a self-aware and clear self, devoid of both grasper and grasped, which is the nature of reality. Just as water, if not associated with the cause of dust, its nature will naturally appear as a very clear state. Even so, due to the cause of improper attention, stains such as attachment arise together. Although the nature of the mind is luminous, it does not manifest to ordinary people, just as gold is contaminated by rust and water is contaminated by mud. Although the self exists, it is obscured by stains and cannot be seen. As it is said in the Pramāṇavārttika: "The nature of the mind is luminous, the stains are temporary." And "How does consciousness grasp the object, how does it exist and grasp, the nature of existence, is also the cause of its arising. This is the nature, from this it arises, it is transformed by other conditions, and its cessation depends on conditions." As it is said. Here, if one does not understand the way in which the mind's nature and stains are temporarily connected, then those who think that the mind and all mental factors in the ordinary continuum are only stains to be abandoned are like the non-Buddhist debaters who think that stains such as attachment follow the nature of the mind, so they cannot be abandoned, therefore, everyone has afflictions such as attachment. Although there is no consultation, the views are the same. Fifth, the method of purifying the self-luminous nature with the path is: for example, when gold is burned by fire, it will be separated from rust and its nature will be revealed. Also, if a water-purifying jewel is placed in muddy water, the water will be separated from turbidity and will appear as a very clear state. Similarly, the mind of self-luminous nature with stains, through the supreme and unchanging bliss of non-conceptual wisdom, purifies the temporary stains, and its nature will truly manifest as a completely pure state.
Chinese
成为清净。如是也于《略义初品》中说： 犹如石灰线织成的衣服， 被火焚烧后自然会变得干净， 同样，贤善之人， 以智慧光明也能清净心。 如是说。于《辨中边论》中也说： 水界、黄金与虚空等， 被认为是如清净般清净。 如是说。于《法界赞》中也说： 空性是宣说的要点， 诸佛所说的一切， 都能以此遣除烦恼， 而非使彼界衰败。 如是所说。 第六，于将自性清净作为胜义谛之时有二：以自性任运成就之方式显现，以及以三摩地之力显现之方式。 也就是说，如此这般，只要由突发错乱因缘所生的境相之心未止息，自性光明便不会显现。若未入于命脉阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，弃舍），二取之心也不会止息。只要左右脉有气流动，境相之心便会自然生起。当左右脉的流动止息，而命脉阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，弃舍）融入时，境相突发之心便会完全止息，从而自性光明之心便会显现。譬如，当远离云和雾等一切遮蔽时，天空的本色便会如实显现一般。 其中，命脉阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，弃舍）融入之时有二：有情众生死亡之时，以及瑜伽士修习三摩地之时。 其中，第一种情况是，有情众生死亡之时，首先火界被水界所损，地界也融入水中而消失不见。水界也被风所干燥，风也逐渐在空中消失不见。此时，中脉的结自然解开，左右脉的流动止息，命脉阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，弃舍）融入时，突发境相之心完全止息，在自性光明之心上，如在虚空中描绘各种图案般，自然显现种种景象。此时，便称之为依此续部的规矩，现证死亡光明。
English
It becomes pure. As it is said in the first summary: Just as clothes made of stone-like threads, are purified by being burned by fire, similarly, noble individuals, can purify their minds with wisdom and knowledge. As it is said. Also in the "Distinguishing the Middle from the Extremes": The water element, gold, and the sky, are considered pure as purity itself. As it is said. Also in the "Praise of Dharmadhatu": Emptiness is the essence of the teachings, all that the Victorious Ones have spoken, can eliminate afflictions with these, and not cause that realm to deteriorate. As it is said. Sixth, when taking self-nature purity as the ultimate truth, there are two times: manifesting in the way of self-nature spontaneously accomplished, and manifesting in the way of the power of Samadhi. That is to say, as long as the mind of objective appearance arising from sudden confused causes has not ceased, the self-nature clear light will not manifest. Also, without entering the life-force Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，abandoned), the mind of dualistic appearance will not cease. As long as the wind flows in the two channels, the mind of objective appearance will arise naturally. When the flow of the two channels ceases and the life-force Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，abandoned) is entered, the mind of sudden objective appearance ceases completely, and the mind of self-nature clear light manifests. For example, when all obscurations such as clouds and fog are removed, the natural color of the sky manifests as it is. Among them, there are two times when the life-force Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，abandoned) is entered: the time when sentient beings die, and the time when yogis meditate on Samadhi. Among them, the first is: when sentient beings die, first the fire element is weakened by the water element, and the earth element also dissolves into the water and disappears. The water element is also dried up by the wind, and the wind gradually disappears into the sky. At that time, the knot of the central channel naturally unravels, the flow of the two channels ceases, and when the life-force Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，梵文罗马拟音: अवधूत，avadhūta，abandoned) is entered, the mind of sudden objective appearance ceases completely, and on the mind of self-nature clear light, various images naturally appear, like drawing various patterns in the sky. At that time, it is said that the clear light of death has been manifested according to the tradition of this tantra.