Tibetan
མདུན་སར་འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། དང་པོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པེ་ཆེ་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་ནའང་། སློབ་དཔོན་རང་གྲོགས་མཆེད་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་འདྲིས་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། ཇོ་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱབ་བརྟེན། རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། དགོང་པ་ངེས་འགྲེལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་པར་དགོངས་ནས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བླངས་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཏིང་ཚུགས་པ་གཅིག་བྱེད་དགོངས་ནས། མན་མུན་གྲགས་ཁར་བྱོན་ནས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་གཟིགས་རྟོག་ཚར་གསུམ་མཛད་པས། དང་པོ་ལ་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ངེས་པར་འདུག་དགོངས་པ་བྱུང་། གཉིས་པ་ལ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཅིག་བྱུང་། གསུམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་གདན་སར་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་བའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་བསམ་ནས། ལྟ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་བགྱིས་ན། དགོངས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་མཁས་དྲག་པས་ཤིན་ཏུ་བདེན་གསུངས་ནས་ཅ་ར་མཛད་པ་བྱུང་། དེ་དུས་དེ་སྟོན་པ་ལ་སྤྲིང་ཡིག་མཛད་པས། མཁན་ཆེན་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཉེས་ཏེ། འཁོན་འཛིན་མཛད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་མཁན་ཆེན་ཉ་དབོན་པ་འདི་ཐུགས་རབ་ཆེ་ཞིང་། ཚད་མའི་རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་བསྒྲུབ་ཞུས་ན་འགྱུར་བར་ངེས། ཁོང་པ་འགྱུར་ན་ཆུ་འོལ་ཁ་ནས་འགྱུར་ནས་དིང་སང་གི་ཇོ་ནང་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་དགོངས། བརྩེ་ཆེན་དུ་ཉ་དབོན་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་དུ་སོང་ནས། དངོས་སུ་མི་སྐྱོན་ཡང་། ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྟོན་གྱི་འདུག་པས། ད་ཞུས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདུག་དགོངས་ཏེ། གདན་སར་ལོག་བྱོན་ནས། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ནོར་བུ་ཕྲེང་བ་མཛད་པས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་དུས་འཁོར་བར་ཁས་འཆེས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཇོ་ནང་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་རྩོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། ལྐོག་ཏུ་རྒྱུད་ཆེར་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་དུས་སུ་དྲུང་བཞི་ཐོག་པས་གཙོ་མཛད་གདན་ས་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་འཛོམས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དུས་འཁོར་ལ་འགལ་འདུ་ཡོད་གསུངས། ཀརྨ་པ་དཀོན་གཞོན་པ་འགལ་འདུ་མེད་གསུང་ནས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ། ཀརྨ་པ་ན་རེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། པདྨ་དཀར་པོ་བླུན་པོར་ཐལ། བླུན་པོ་བདག་སྤྱོད་འདོད་ཅེས་པ་དེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསལ་ཁྱབ་ཁས་བླངས། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་འབྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ། སྒྲ་མི་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཐལ། རྒྱུད་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ཡིན་མིན་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱུད་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ནས་སུན་ཕྱུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཤར་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། ཇོ་ནང་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་པ་གཅིག་གིས་ཁྱེད་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། དུས་འཁོར་ལ་དགག་པ་མཛད་པར་མི་འོས་ཞུས་པས། དེའི་ལན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །མི་རྣམས་འཕྱིང་པ་འདྲ་བ་ལ། །ཕྱི་ལ་ཅོལ་གཉེར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། དེའི་དུས་སུ་མཁན་ཆེན་བསྟན་རྒྱལ་བས་གཙོ་མཛད། ཇོ་ནང་པ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས། ཁོ་འདི་ཟེར་ན་རང་རེ་འདི་ཟེར་གྱི་ལུང་རིག་མང་དུ་བརྩམས་ནས། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བ་འདི་སྤྱན་དྲོངས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་ངེས་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ཞུས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ས་སྐྱ་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་འོ་ཀོལ་རྩོད་པ་བྱེད་ན། ཡང་ན་རྒྱུད། ཡང་ན་མདོ། ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བྱེད། བླུན་པོ་མགུ་བའི་རྩོད་པ་སྲས་ཏ་བསྲེ་ཏེ་མི་བྱེད་གསུང་ཞིང་འཇམ་དབྱངས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཐད་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་ལྐོག་གྲོས་བྱས་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཞིག་ནས། དྲི་བཅས་དང་དྲི་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། སྟོབས་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྟག་བརྟན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་དོན་དམ་པར་གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ། དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསལ་བ་ཁས་བླངས། རྟགས་མ་གྲུབ་ན། གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་བུད། དུ་མར་གྲུབ་ན་གཅིག་ཡིན་པ་བུད། གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། དེ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེས། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁས་བླངས་ཟེར་བ་ལ། དེ་འདྲ་ཚིག་འདྲ་ཙམ་ཡིན་སྙིང་པོ་མེད་གསུངས། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིགས་དུ་མས་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྔར་ཞུགས་པ་ལོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིས་མི་འཇུག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དུས་འཁོར་ཆོས་མིན་གསུང་བར་གངས་ཅན་དུ་གྲགས་ནའང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་གསུང་པ་ལས། ཆོས་མིན་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། རྩོད་པར། འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དམ་མིན་ཀྱང་སླ། །ལེགས་པར་བཤད་པའང་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོག་མ་ཡིན་ཞེས། །ཁོ་བོ་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་བཀུར་མི་འདེབས། །ཞེས་དང་། འགལ་སྤོང་དུ། དིང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མཁས་རློམ་རྣམས། །ལྡེམ་པོའི་ངག་གིས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི། །ཚིག་ལ་ཇི་བཞིན་སྨྲ་རུ་མངོན་ཞེན་པས། །རྣམ་གཞག་མདོ་རྒྱུད་ཚོགས་དང་འགལ་བ་ཡི། །ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་དུ་སྤེལ་མཐོང་ནས། །འཁྱོག་པོའི་ཤིང་ལ་སྲོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །རྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་བྲིས། །ཞེས་དང་། ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ། འདི་དོན་འགྲེལ་བྱེད་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས། །སྙིང་པོ་དོར་ནས་སྦུན་པ་ཡང་ཡང་ཕྱར། །རྒྱ་མཚོ་སྲུབས་ལས་བདུད་རྩི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་བོས་བླངས། །འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་ནས་སྦྲང་རྩི་བུང་བས་ལེན། །ཆུ་དང་འོ་མ་ངང་པས་སོ་སོར་འབྱེད།སྔོན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཚེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ལ་སྲུབས་ཤིང་བྱས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ལ་བསྲུབ་ཐག་བྱས་ནས། རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པ་ལ། བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་དང་། དུག་ཧ་ལ་བུམ་པ་གང་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར། དུག་དབང་ཕྱུག་གིས་མཐུང་པས་མགྲིན་པ་ནག་པོར་སོང་། ཟླ་བ་
Chinese
于前座获得无畏之勇气。如是说。这位大士，最初对于一切知者布敦仁波切有一种信仰，但因上师、同伴等的力量，对于一切智者的宗派非常熟悉，成为了觉囊宗派的后盾。认为应依靠续部《时轮》，经部《大涅槃》，《了义炬》，《楞伽经》，论著《宝性论》，《法界赞》等。于是，为了毫不颠倒地领会这些经续论著的意义，从而使觉囊派的宗义能够确立，前往曼文扎卡。对这些经续论著进行了三次观察研究。第一次认为觉囊派的宗义肯定是这些经续论著的意义。第二次产生了是否如此的怀疑。第三次说，产生了与意义相反的理解。之后，前往寺院的堪布桑杰贝的座前，心想觉囊派的宗义是这些经续论著的意义，于是仔细观察研究，说道：实际上已经变成了意义之外的东西。堪布说：你非常聪明，说得非常对，于是表示嘉许。当时，他向导师写了信，堪布非常不高兴，产生了怨恨。之后，这位大士心想，堪布雅旺巴非常聪明，而且凭借精通量论的智慧，如果向他进行理证的辩论，肯定会转变。心想如果他转变了，就会从曲沃卡开始转变，现在所有的觉囊巴都会转变。于是，怀着慈悲心前往雅旺巴的座前，但因为之前的事情，虽然没有直接责备，但却显露出不高兴的样子。心想即使现在说了，也不会改变，于是返回寺院。向所有持教者写了信《珍宝之鬘》，因此，在雪域中自诩为时轮金刚的人们，特别是觉囊派及其追随者，虽然不能直接辩论，但暗地里却引起了很大的争论。在那时
English
He obtained fearless courage in the front seat. Thus he spoke. This great being, from the beginning, had a single devotion to the omniscient Buton Rinchen, but due to the power of his teacher, companions, etc., he became very familiar with the tenets of the omniscient one. He became a support for the Jonangpa school. He thought to rely on the Tantra Kalachakra, the Sutra Great Nirvana, Gongpa Ngendrel, the Lankavatara Sutra, the treatise Ratnagotravibhāga, the Dharmadhātustava, etc. Therefore, in order to take the meaning of these Sutras, Tantras, and treatises without reversing them, and to establish the Jonangpa tenets, he went to Manmun Drak. He made three observations on these Sutras, Tantras, and treatises. The first time, he thought that the Jonangpa tenets must be the meaning of these Sutras, Tantras, and treatises. The second time, he had a doubt whether it was so or not. The third time, he said that he had an understanding that was the opposite of the meaning. After that, he went to the presence of Khenchen Sangye Pel at the monastery, thinking that the Jonangpa tenets were the meaning of these Sutras, Tantras, and treatises. After careful observation and research, he said that it had become something outside of the meaning. The Khenchen said, "You are very clever, it is very true," and praised him. At that time, he wrote a letter to that teacher, and the Khenchen was very unhappy and harbored resentment. After that, the great being thought that Khenchen Nyawonpa was very intelligent, and with the power of being very skilled in the reasoning of valid cognition, if he were to debate with him on the basis of scripture and reason, he would surely change. He thought that if he changed, he would change from Chuwo Kha, and all the Jonangpas of today would change. So, with great compassion, he went to the presence of Nyawonpa, but because of what had happened before, although he did not directly blame him, he showed an expression of displeasure. Thinking that even if he spoke now, it would not change anything, he returned to the monastery. He wrote the letter "Garland of Jewels" to all the upholders of the doctrine. Therefore, those who claimed to be Kalachakra in the land of snow, and especially the Jonangpas and their followers, although they could not directly argue, secretly caused great turmoil. At that time
Chinese
在仲孜托巴为首的各大寺庙的持藏者们聚集的座前，大自在说时轮有矛盾。噶玛巴衮钦坚赞说没有矛盾，争论的时候，噶玛巴说：所知法，白莲是愚蠢的，愚蠢者想要自我享受，因为这是十地自在的无误之语。明显普遍地承认了。理由成立，因为是续释《无垢光》自性的语言。大自在说：所知法，在争论声音是常还是无常的时候，声音成为无常的论证。在争论续释《无垢光》是否是十地自在之语的时候，续释《无垢光》自性的语言，是续释本身是十地自在之语的论证。这样驳斥了。此外，上师夏琼巴等记录下来发生的争论，也说不是从论证和被论证相同而来的。佐钦派的一位咒师说，您是大学者，不应该对时轮进行驳斥。对此回答说： 如来之语中，驳斥论证智者为， 如人似盲无所知，外表装饰有何用。 当时堪布丹嘉瓦为首，佐钦派的人们商议后，如果他说这个，我们就说那个，创作了很多论证，向蒋扬钦波说，迎请这位学徒衮罗瓦，是关于如来藏正误的争论。大自在迎请萨迦的师徒们，在争论的时候，大自在说，如果你们要争论，要么依据续部，要么依据经部，要么依据论典。不要做取悦愚人的争论。蒋扬巴也同意这样。他们秘密商议的论证都瓦解了，承认了有垢和无垢的真如没有差别，并且以力量等非复合的功德装饰的如来藏在胜义谛中成立。大自在说：ཤ
English
In the presence of the assembled holders of the great monastic seats, headed by Trung Zhi Thogpa, the Great Self-Master stated that the Wheel of Time (Kalachakra) had contradictions. Karma Pakshi Könchok Khyenno stated that there were no contradictions, and during the debate, Karma Pakshi said: 'The knowable is the subject; the White Lotus is foolish because the foolish one desires self-enjoyment, since this is the infallible speech of the Lord of the Ten Bhumis.' This was clearly and universally acknowledged. The reason is established because it is the language of the self-nature of the commentary 'Stainless Light'. To this, the Great Self-Master said: 'The knowable is the subject; in the debate about whether sound is permanent or impermanent, it becomes the proof that sound is impermanent. In the debate about whether the commentary 'Stainless Light' is the speech of the Lord of the Ten Bhumis, the language of the self-nature of the commentary 'Stainless Light' is the proof that the commentary itself is the speech of the Lord of the Ten Bhumis.' Thus, he refuted them. Furthermore, he said that the disputes recorded by Lama Shar Chungpa and others did not arise from the equality of the proof and what is to be proven. One of the Ngakpas from the Jonangpa side said, 'You are a great scholar, it is not appropriate to refute the Kalachakra.' In response, he said: 'In the words of the Sugata, the wise engage in refutation and proof. For people who are like blind ones, what use is external adornment?' At that time, Khenchen Tendzin Gyaltsen was the leader. The Jonangpas discussed and composed many arguments, saying, 'If he says this, we will say that.' They said to Jamyang Chenpo, 'Invite this student, Zhonnu Lodro; it is a debate about the correct and incorrect meaning of the Tathagatagarbha.' When the Great Self-Master and his disciples were invited from Sakya and debated, the Great Self-Master said, 'If you are going to debate, do it either based on the Tantras, or based on the Sutras, or based solely on the Treatises. Do not engage in debates that please fools.' Jamyangpa also agreed with this. All the arguments they had secretly planned were destroyed, and they acknowledged that there was no difference between the Suchness with defilements and the Suchness without defilements, and that the Tathagatagarbha, adorned with non-compounded qualities such as powers, was established in the ultimate truth. The Great Self-Master said: ཤ