Tibetan
བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ལེགས་གསུང་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་ཟློ་བྱེད་པའི། །དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །འཁྱོག་པོར་སྨྲ་ལ་གཞན་དག་རླིང་པོར་སེམས། །ངག་མི་བཙུན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །གྱ་གྱུའི་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །གསོང་པོར་སྨྲ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །འཛད་མེད་སྨྲ་བ་གཞན་དག་སྤོབས་པར་སེམས། །ངག་མི་སྡོམ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཕྱི་ཚུལ་འཆོས་ལ་གཞན་དག་བཙུན་པོར་སེམས། །གཡོ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཕ་རོལ་བྲིད་བྱེད་ཡོན་པོའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །དེས་པའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །རང་དགའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་དྲང་པོར་སེམས། །དབང་པོ་མི་སྡོམ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །བག་དང་མི་ལྡན་ཧྲལ་པོའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །བག་ཡོད་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །བྱ་བྱེད་མང་བ་གཞན་དག་གྲུང་པོར་སེམས། །རྣམ་གཡེང་འདོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །འདུ་འཛིས་བྲེལ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །དོན་ཉུང་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་གཞན་དག་དཔལ་དུ་སེམས། །འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་གྲོང་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །ཆོག་ཤེས་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །གྲོང་འདབ་འགྲིམ་པ་གཞན་དག་གདུལ་བྱར་སེམས། །རྙེད་བཀུར་སྒྲུབ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཚོང་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །བས་མཐའི་གནས་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་ཏེ། གང་དུ་གནས་ན་སྣང་ཤས་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །རང་རྒྱུད་བརྙེད་བཀུར་ཞག་པས་འཆིང་བྱེད་པ། །གཞན་རྒྱུད་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་གདུངས་པའི། །གནས་དེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་ནམ་ཡང་མི་གླེང་ཞིང་། །དོན་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་མཐུན་ལ་གཏོགས་པ། །དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ལ་སོགས། །འཁྲུལ་པའི་བཀའ་མཆིད་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་མཆོད་གཏོར་མི་གཏེར་དང་། །ཞེས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་ཏེ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་སྤངས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ནམ་ཚིམ་གྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གདུལ་བྱ་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྫས་ལ་སེར་སྣ་སྤངས་ཏེ། དབུལ་འཕོངས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་བར་མཛད་དོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་མང་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཞབས་ཏོག་པ་མེད་པ་ལ། འཛེ་ཕོ་ཕ་ཕད་གཉིས་ཡོང་ནས། བསོད་སྙོམས་གྲགས་པ་གཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ནང་དུ་གཤེགས་ནས། ཙམ་སྐྱལ་ཀོག་གེ་གཅིག་གནང་པས། ཤ་གཅིག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་ཐོག་ཟེར་བ་ལ། ཤ་ལག་པ་གཅིག་གནང་། སྐུ་བྱུག་གི་ཆས་མར་གཅིག་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་ནས་བཙལ་བས་མར་གོང་ཕྱེད་བཤག་གཅིག་རྙེད་པའང་གནང་། རས་ལྕགས་འགའ་ཡར་ཡང་གནང་ཞེས་གྲགས། དགའ་བ་གདོང་དུ་ཁམས་པ་གཅིག་གིས་ཇ་ལ་གདན་དྲངས་བསྔོ་རྟེན། གྷང་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུལ། ཚུལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་སྤྲང་པོ་གཅིག་གིས་གནང་སྦྱིན་ཞུས་པས་ཕྱག་ཕྱིར་བཙུན་ཆུང་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་གོས་ཡུག་དེ་བྱིན་གསུངས་ནས་གནང་། ཡང་ལྷ་སར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་སྤྲང་པོ་གཉིས་ལ་དངུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་གནང་། ལྷ་སར་སྤྲང་པོ་མང་པོ་འདུས་ནས། གནང་སྦྱིན་ཞུས་པས། ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་གྲོགས་ཐམས་ཅད་བོས་ཤིག་གསུངས་པས། ཁོང་པས་ལྷ་ས་སྡེ་བཞིའི་སྤྲང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སྤྲང་རྫུས་དང་བཅས་པས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་པ་ལ། དར་ཁ་དང་གོས་ཁ་འདྲེས་པ་སྤུང་ནས་སྤྲང་པོ་འཕྲང་ལ་བཤར་ནས། སྣ་ཟིན་རེ་གནང་པས་སྤྲང་པོ་རྒན་པོ་གཅིག་ན་རེ། ལྷ་སར་བླ་མ་ང་བཟང་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འབར་བ་པ་དང་འདི་གཉིས་ལས་དྲག་པ་མ་བྱུང་། འབར་བ་པས་རིན་རྒྱབ་དར་ཁ་རེའི་ཐག་སྐྱེ། འདིས་རང་རེའི་གསོད་དེ་ཁ་ལ་དར་ཁ་གོས་ཁ་གང་ཟིན་རེ་བྱུང་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། ། བུལ་རོང་དུ་བཞུགས་དུས། ཀོ་ཀར་གྱིས་ཤ་ཕྱེད་གང་ཟག་ལ་བཞག ། མར་གོང་གཅིག་བྱ་རོག་འགའ་ཡིས་གང་མཐོར་ལ་བཞག་པ་སོགས། རྫས་ལ་སེར་སྣ་མི་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་བ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གསེར་དངུལ་གོས་དར་སོགས་ཅི་ཕུལ་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཅེས་སྤྲས་སུ་
Chinese
是也。别解脱的近住戒律八支，居士的五支，沙弥的十支，比丘的二百五十三条戒律，没有被罪过的污垢所染污。任何善说圣法毗奈耶中，出家后不好好守护戒律，不如法地念诵世尊的教言，那些僧人是世间的盗贼。说话弯曲，却认为别人愚钝，语言不庄重，因为不是僧人的行为，舍弃虚伪的心及其行为，我恒常依止说正直话的人。说个没完没了，却认为别人勇敢，不守护语言，因为不是僧人的行为，舍弃胡言乱语如疯子般的行为，我恒常依止寂静的行为。外表伪装，却认为别人是贤者，狡猾的行为不是僧人的行为，舍弃诱惑他人的谄媚行为，我恒常依止诚实的行为。行为自私，却认为别人正直，不守护根门，因为不是僧人的行为，舍弃不谨慎的粗鲁行为，我恒常依止谨慎的行为。事情做得多，却认为别人精明，贪图散乱，因为不是僧人的行为，舍弃忙碌喧嚣的在家人的行为，我恒常依止少欲的行为。享受财富，却认为别人富有，贪恋强烈，因为不是僧人的行为，舍弃与财物相伴的城市人的行为，我恒常依止知足的行为。往来村落附近，却认为别人是所化，追求利养恭敬，因为不是僧人的行为，舍弃贪图利益的商人的行为，我恒常依止边地的住所。如是说。因此，断除一切损害他人的根本，是清净的别解脱戒律。成办一切利他之事的菩萨戒律也是清净的，不被贪恋利养恭敬，自赞毁他的过失所染污。无论住在哪里，如果贪恋增长，自己的相续被利养恭敬的油腻所束缚，他人的相续被嫉妒竞争之心所煎熬，那个地方连一刹那也不住。别人的
English
It is so. The eight branches of the Upavasa vows of individual liberation, the five branches of a layperson, the ten branches of a novice monk, and the 253 precepts of a fully ordained monk are not defiled by the stains of transgressions. Whoever, in the well-spoken sacred Dharma Vinaya, having renounced the world, does not properly guard the precepts, and recites the Buddha's teachings improperly, those monks are thieves of the world. Speaking crookedly, yet thinking others are foolish, language is not dignified, because it is not the behavior of a monk, abandoning the false heart and its behavior, I constantly rely on those who speak honestly. Speaking endlessly, yet thinking others are brave, not guarding speech, because it is not the behavior of a monk, abandoning the babbling like a madman, I constantly rely on peaceful behavior. Outwardly disguised, yet thinking others are virtuous, cunning behavior is not the behavior of a monk, abandoning the flattering behavior of deceiving others, I constantly rely on honest behavior. Selfish behavior, yet thinking others are upright, not guarding the senses, because it is not the behavior of a monk, abandoning the careless and rude behavior, I constantly rely on careful behavior. Doing many things, yet thinking others are clever, craving distraction, because it is not the behavior of a monk, abandoning the busy and noisy behavior of householders, I constantly rely on the behavior of few desires. Enjoying wealth, yet thinking others are rich, strong attachment, because it is not the behavior of a monk, abandoning the behavior of city dwellers accompanied by possessions, I constantly rely on content behavior. Going to and from the vicinity of villages, yet thinking others are to be tamed, seeking gain and respect, because it is not the behavior of a monk, abandoning the behavior of merchants who crave profit, I constantly rely on the remote dwelling. Thus it is said. Therefore, abandoning all the roots of harming others is the pure Pratimoksha precepts. The Bodhisattva precepts, which accomplish all the benefits of others, are also pure, not defiled by the faults of attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others. Wherever one dwells, if attachment increases, one's own continuum is bound by the oiliness of gain and respect, and the continuum of others is tormented by jealousy and competitive thoughts, one does not dwell in that place even for a moment. Others'
Chinese
说：不应谈论过失，应当谈论符合正理和佛法的事情。不应谈论战争、盗贼和国王的事情，不应说虚妄之语。如是说。对于痛苦无依者，不应吝啬供养和布施。不应为这些过失所染污，为了佛法，对于那些寻求佛法的无依的弟子，不应隐瞒教法，为了让他们直到满足为止地理解经、律、论的含义。对于那些寻求物质利益的无依的弟子，也不应吝啬财物，应当满足贫困者的愿望。这位大士在芒域（Mangyul，今西藏阿里地区）的村庄居住时，没有侍者。有两个名叫泽波帕帕德的人前来，请求给予一份名声好的食物。他进入屋内，给予了一点食物。他们说：一点肉也没有。于是给予了一块肉。他们又请求给予一点涂身的酥油，寻找后找到半块酥油也给予了。据说还给予了一些布匹和铁器。在嘎瓦东（Gawa Dong）地方，一位康巴人邀请喝茶，并供养了一个白色的嘎当塔。在返回的路上，一位乞丐请求布施，他说：给我的侍者小僧一件衣服。于是就给予了他。还有一次，在去拉萨的路上，给两位乞丐各一个银制的金刚杵。在拉萨，许多乞丐聚集在一起，请求布施。他说：把附近所有的朋友都叫来。于是，他们聚集了拉萨四区的乞丐，包括假扮的乞丐在内，大约有五百人。把丝绸和布匹堆在一起，让乞丐们排队领取，每人拿一份。一位老乞丐说：在拉萨，自称是好喇嘛的人很多，但没有比巴瓦巴（'Bar ba pa）和这位更好的了。巴瓦巴给仁江（Rin-rgyab）的每个人一条丝绸。而这位，我们每个人都得到了一块丝绸或布匹。在布隆（Bul Rong）居住时，郭嘎（Ko Kar）把一半的肉留给了人，把一块酥油放在乌鸦能够到的地方等等。他对财物没有吝啬，因为他对所有者没有执着。无论供养黄金、白银、布匹、丝绸等，都只是看一眼，并不珍惜。
English
He said: One should never speak of faults, but should speak of things that are in accordance with reason and Dharma. One should not speak of war, thieves, and kings, and should not speak false words. Thus he spoke. One should not be miserly with offerings and generosity to those who are suffering and without protectors. One should not be stained by these faults. For the sake of Dharma, one should not hide the teachings from those disciples who are seeking Dharma and are without protectors, in order to make them understand the meaning of the Sutras, Vinaya, and Shastras until they are satisfied. One should also not be miserly with wealth to those disciples who are seeking material benefits and are without protectors, but should fulfill the wishes of the poor. When this great being was residing in a village in Mangyul (Mangyul, present-day Ngari Prefecture in Tibet), he had no attendant. Two people named Dze Pho Pa Phad came and requested that he give them a portion of food with a good reputation. He went inside and gave them a little food. They said: There is no meat at all. So he gave them a piece of meat. They also requested that he give them a little butter for anointing the body. After searching, he found half a piece of butter and gave it to them. It is said that he also gave them some cloth and ironware. In Gawa Dong, a Khampa invited him for tea and offered a white Ghadam stupa as a gift. On the way back, a beggar asked for alms. He said: Give that piece of cloth to the young monk who is my attendant. So he gave it to him. Also, on the way to Lhasa, he gave each of the two beggars a silver vajra. In Lhasa, many beggars gathered and asked for alms. He said: Call all the friends who are nearby. So they gathered all the beggars from the four districts of Lhasa, including those who were pretending to be beggars, about five hundred people. They piled up silk and cloth together and had the beggars line up to receive them, each person taking a piece. An old beggar said: In Lhasa, there are many who claim to be good lamas, but none are better than Barwapa and this one. Barwapa gave each person from Rin-rgyab a piece of silk. But this one, each of us got a piece of silk or cloth. When he was residing in Bul Rong, Ko Kar left half of the meat for the person, and placed a piece of butter where some crows could reach it, and so on. He was not miserly with wealth, because he was free from attachment to the owner. Whatever gold, silver, cloth, silk, etc. was offered, he only glanced at it and did not cherish it.