Tibetan
འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གཞལ་ཡས་འོད་ཞུ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། །འཁོར་ལྷ་མེད་ཅིང་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ཡིན་ན་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་ཞེས་གསུངས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །མཆན། །འཁོར་ལྷ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བདག་ཀྱང་འོད་ཞུ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ། །ས་བོན་གྱེན་དུ་ཡལ་ནས་ནཱ་ད་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་ཆ་ཤས་ཙམ། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ། །ཞི་གནས་སྒོམ་ལུགས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡང་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་པ། །སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཀློད་དེ་གཞག །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །གང་ཟག་ལས་ནི་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་ཐུབ་པས། །གོང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་པའི་ཡུན། །མཇུག་ཏུ་ཞི་ལྷག་དེ་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཞེས། །ནཱ་རོ་ (༣༨༡)པཎྜི་ཏ་ཡི་བཞེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ། །དྭངས་པའི་ཆུ་ལ་ཉ་ནི་ལྡང་བ་ལྟར། །རང་ཉིད་གཙོ་རྐྱང་རྒྱན་མེད་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། །ཐུན་འཚམས་བྱ་བ་གང་དགོས་བྱེད་པ་ཡིན། །སླར་ཡང་ཐུན་ནི་བཟུང་ལུགས་སྔར་ལྟར་ཏེ། །གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་གསལ་ཕྱིར། །ཐུན་གྲངས་མང་བས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་འདེབས་ཡིན། །ཞོགས་པ་སྔ་དྲོ་ཉིན་གུང་དགོངས་ཀ་བཞི། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཐུན་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་འགྲེལ་ཆེན་གསལ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཐུན་ནི་ལྔ་བྱས་ཏེ། །ཉིན་ཐུན་བཞི་སྟེ་མཚན་ཐུན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉིན་གསུམ་མཚན་དང་བཞི། །དེ་ལ་གོམས་པས་ཉིན་གཉིས་མཚན་དང་གསུམ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་ཉིན་ཐུན་མཚན་ཐུན་གཉིས། །སྒྲུབ་པའི་ཐུན་ལ་དེ་ལས་ཉུང་ཐབས་མེད། །སྤྱིར་ནི་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་གང་དང་གང་། །གསར་མའི་ལུགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་ (༣༨༢)བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་པོ། །དོན་ལ་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཚང་དགོས་སོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱད་པར་གྱི། །པད་སྟེང་ཉི་ཟླ་གང་རུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་གུར་དྲག་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་སོགས་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་སྟན་ལ་ཁར་བཙུགས་པ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཞལ་ཤེས་འདིའང་མཆན། ས་བོན་གང་ཡིན་འགྲེང་ཐབས་གནས་པ་སྟེ། །ཚེ་དཔག་མེད་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་པད་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལྷ་ཞི་བའི་རིགས་ཡིན་ན་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་བསྒོམ་མཆན། ཡིག་འགོ་བལྟ་ས་མདུན་ཡིན་མདུན་དུ་ལྟ། །དེ་ནི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་ཆུག་པ་མེད། །གསར་མ་ལ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ས་འདི། །ཡི་གེའི་མདུན་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་དག་པ་མིན། །མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་བཤེས་རྣམས། །ཡི་གེའི་གཟུགས་འདི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡི་གེ་སྒྲ་ཡིན་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཡི་གེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཟེར། །དེ་སོགས་ཐ་བསྙད་རིག་པ་འདིར་མི་འཐད། །གསང་སྔགས་ (༣༨༣)རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་མཐའ་དེར་ལྷ་ནི་ཕོ་རིགས་ལ། །མདུན་ནས་བརྩམ་ཏེ་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡོན་ནས་བཀོད་དེ་མདུན་གགས་མཇུག་རྫོགས་པ། །དཔེར་ན་ཨ་ལོང་འཕྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །མོ་རིགས་ལྷ་ལ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། །སྔགས་དོན་ནང་དུ་བསྟན་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། །བཀོད་ཅེས་བྱ་དང་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། །གནད་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་བྲིས་པས་ཡི་གེ་ནོར། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་སོང་བ་མང་། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། །མ་ཡེངས་དེ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད། །སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་འབྲུ་ཡིད་ལ་གསལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་རང་སྒྲ་གྲགས་པར་བསམ། །དེ་ནི་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དེ་ནི་མི་འཁོར་བར། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ། །ཕྲེང་བ་མི་འཁོར་ཕྲེང་ལུང་འཁོར་བ་བཞིན། །ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དྲག་ (༣༨༤)ཏུ་འཁོར་བར་བསམ། །ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཡིན་ནའང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། །མཆན། །དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོར་དལ་བུས་འཁོར། །དེ་ནས་ཇེ་མགྱོགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱངས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་འགྲོ་པའི་ཚེ་བསོད་ཀུན། །འོད་ཟེར་དེས་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །ཟླ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཇེབ་དགོངས་ཟེར། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ཡིན་ཁྱད་པར་དུ། །གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་ཁྱད་ཆོས་མན་ངག་ནི། །འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་མཆོད། །ཐུགས་དགྱེས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཡི་དམ་ཟེར་བའི་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པའོ། །མཆན། །ཆར་བཞིན་བབས་པས་ (༣༨༥)རང་ལ་ཐིམ་བར་བསམ། །དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་ཕར་ལ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་དེར་གྱུར། །ཆར་བཞིན་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་ཕར་ལ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕག་ཁྲོས་སེང་སོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་མགོན་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡི་དམ་སྐུར་གྱུར་སྟེ། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཡོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ལྷ་དེ་ཡི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་ཆར་བབས་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །རྨོངས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཞལ་ཁྲིད་མཆན། །ཆར་བཞིན་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །འདི་དུས་སྔགས་ནི་ཡིད་བཟླས་བྱད་པ་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་རླུང་དང་བསྲེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །མ་ལྕོགས་སྔགས་དང་དམིགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །འདི་དོན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གང་འདོད་ལ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་ (༣༨༦)གྱིས། །ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀརྨ་པཀྴིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིད་ཁུ་འོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་གི་ཡི་དམ་དེའི། །ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྱུར། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་རང་གི་རམ་བུ་བཀྱག་བྱས་ཏེ། །འུར་འུར་དིར་དིར་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གསུངས་ལྟར་ན། །སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོ་ཞེས་བྱ་དང་། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དམིགས་པ་གསལ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་། །དུང་ཕྱུར་མང་པོ་འགྲོ་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་གསུངས། །དེ་དོན་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཚོམ་བུ་པས། །སྔགས་རེ་བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་སྐྱུར། །དེ་འདྲས་འགྲུབ་པའི་དུས་ནི་མི་འོང་བས། །གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཕྲེང་བ་ཧབ་ཆོད་བྱ། །གསུངས་ཕྱིར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ངེས་པར་འོང་། །གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་ (༣༨༧)ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུའི་ཛབ་དགོངས་ཟེར། །སྒྲུབ་པའི
Chinese
光明融入宫殿。宫殿光明融入眷属诸神。如果没有眷属诸神，只有主尊本尊，那么器情世间融入光明，融入宫殿中，这样说。思维光明融入自身。注释：眷属诸神融入光明，融入自身。自身也融入光明，融入心间的种子字。种子字向上消融为那达（藏文：ནཱ་ད་ནི།），如同头发尖端分割成百份之一。于此长久专注，是寂止修法中最极深奥的。之后，那达也消融为空性。不以“是空性”之念束缚，不对心进行任何改造，放松安住。这是胜观修法中最极深奥的。对于初学者来说，生起次第和圆满次第无法同时修持，因此，之前生起次第修持多久，之后就必须修持寂止和胜观，这是那若（公元1040-1124年）班智达的观点。之后，如同彩虹显现在空中，或者清澈的水中鱼儿跃动一般，观修自己为主尊，无任何装饰，之后在座间休息时，做任何需要做的事情。再次开始修持时，方法如前。因为新学者生起次第不清晰，所以通过增加修持次数来清晰生起次第。早上、上午、中午、下午四次，傍晚和黎明，这是六座修法，这在《乐喜》等大疏中有明确说明。对此熟悉后，修持五座，即白天四座，夜晚一座。对此熟悉后，白天三座，夜晚四座。对此熟悉后，白天两座，夜晚三座。如果非常熟悉，则白天一座，夜晚两座。修持的座次不能少于此。一般来说，任何本尊的修持，新派的修法有四支：念诵、近念诵、修持和大的修持。旧派的修法有念诵、修持、事业三种。意义上相同，都需要具备。在自己的心中，根据寂静和忿怒的不同，莲花之上的日轮或月轮的坛城之上。如果修持马头金刚、古汝扎仲、亥母忿怒母、狮面空行母等忿怒本尊，那么在心中莲花之上，有日轮，其上有各自的种子字，不摇不动，如柱子般竖立，这是口诀。这也是注释：任何种子字都以竖立的方式安住。或者长寿佛，或者ས
English
The light dissolves into the palace. The light of the palace dissolves into the retinue deities. If there are no retinue deities and only the main deity, then the outer and inner world dissolve into light and dissolve into the palace, it is said. Think of the light dissolving into itself. Note: The retinue deities dissolve into light and dissolve into oneself. Oneself also dissolves into light and dissolves into the seed-syllable in the heart. The seed-syllable dissolves upwards into nada, like the tip of a hair split into a hundred parts. Holding the mind on that for a long time is the most profound way to meditate on shamatha. Then, that also dissolves into emptiness. Not being bound by the thought "it is emptiness," without making any alterations to the mind, relax and rest. That is the most profound way to meditate on vipashyana. For beginners, it is not possible to practice the generation stage and completion stage simultaneously. Therefore, for as long as one has practiced the generation stage, one must practice shamatha and vipashyana afterwards, this is the view of Naropa (1040-1124 AD) Pandita. Then, like a rainbow appearing in the sky, or a fish leaping in clear water, meditate on oneself as the main deity, without any adornments. Then, during the breaks between sessions, do whatever needs to be done. When starting to practice again, the method is the same as before. Because the generation stage is not clear for new practitioners, the generation stage is clarified by increasing the number of sessions. Morning, forenoon, noon, and afternoon are four sessions. Evening and dawn are six sessions. This is clearly explained in the great commentaries such as "De-gye." Having become familiar with that, practice five sessions, that is, four sessions during the day and one session at night. Having become familiar with that, three sessions during the day and four at night. Having become familiar with that, two sessions during the day and three at night. If one is very familiar, then one session during the day and two at night. There is no way to have fewer practice sessions than that. In general, for any yidam practice, the new tradition has four branches: recitation, near recitation, practice, and great practice. The old tradition has three: recitation, practice, and activity. The meaning is the same, all must be complete. In one's own heart, according to the difference between peaceful and wrathful, on the mandala of the sun or moon disc on top of a lotus. If practicing wrathful deities such as Hayagriva, Vajrakilaya, Vajravarahi, Simhamukha, etc., then in the heart, on top of a lotus, there is a sun disc, on top of that is one's own seed-syllable, unmoving, standing like a pillar, this is the oral instruction. This is also a note: Whatever seed-syllable it is, it remains standing upright. Or Amitayus, or ས
Chinese
如果像是观世音莲花生（观世音菩萨和莲花生大师）这样的寂静本尊，就在心间观想莲花和月亮之上各自的种子字。（注释：）字头所视之处即为前方，要朝前看。那是宁玛派的规矩，不能更改。对于新派来说，眼睛所见之处，说是字的前方，那是不对的。讲名相之理的格西们说，字的形体不是字，字是声音，是耳朵的行境，字不可能被眼睛看到。诸如此类的说法，在这里是不适用的。密咒（383）是将各种形象作为道用，例如空性法身大乐佛母，显现为猪的形象一般。种子字的末尾，对于男性本尊来说，从前方开始，字的脸朝外显示，从左边排列，前方遮挡末尾完成，例如纺线一般。对于女性本尊来说，从前方顺时针旋转，咒语的含义在内部显示后排列，排列和旋转这二者，虽然有重要的关键，但因为书写的原因字会出错，导致大多数修法都错了。在自己的心间排列种子字咒语，不要散乱，将觉知专注于此。咒语的字句在心中清晰显现的同时，稍微以念诵的方式来持诵。观想从字句中发出自己的声音，这叫做近修的观想。之后，咒语不旋转，从咒语中发出五种颜色的光芒，如同念珠不转动，念珠的线转动一样，观想男性顺时针，女性逆时针（384）猛烈旋转。如果是双运本尊，也要观想在父亲的心间咒语顺时针旋转，在母亲的心间母亲的咒语逆时针旋转。（注释：）之后，咒语起初缓慢地旋转，之后越来越快，非常猛烈地旋转，从中发出各种光芒照射十方，供养十方诸佛菩萨，净化所有众生的二障和习气，诸佛的加持和众生的寿命福德，都由光芒收摄融入自身。这叫做近成就的观想。对于宁玛派的密咒来说，叫做如同月亮星星念珠一般的捷贡。那是共同的规矩，特别的是，大成就者帕క్షి的特殊诀窍是，
English
If it is a peaceful deity like Chenrezig Pema Jungne (Avalokiteshvara and Padmasambhava), then visualize their respective seed syllables on a lotus and moon in the heart. (Note:) The place where the head of the letter looks is the front, look forward. That is the rule of the Nyingma school, it cannot be changed. For the New schools, what the eyes see, saying it is the front of the letter, is not correct. The Geshes who speak of the philosophy of characteristics say that the shape of the letter is not the letter, the letter is sound, it is the object of the ear, it is impossible for the eye to see the letter. Such statements are not appropriate here. Secret mantra (383) is to use various images as the path, for example, the emptiness Dharmakaya Great Bliss Mother, appearing as the form of a pig. At the end of the seed syllable, for male deities, starting from the front, the face of the letter is shown outwards, arranged from the left, the front is blocked and the end is completed, like spinning thread. For female deities, rotate clockwise from the front, the meaning of the mantra is shown inside and then arranged, the arrangement and rotation, although there are important keys, but because of the writing, the letters will be wrong, leading to most sadhanas being wrong. Arrange the seed syllable mantra in your own heart, do not be distracted, focus your awareness on it. While the letters of the mantra are clearly visible in the mind, recite them slightly in the manner of recitation. Think that your own sound is emitted from the letters, this is called the visualization of approaching. After that, the mantra does not rotate, five colors of light are emitted from the mantra, just as the rosary does not rotate, the thread of the rosary rotates, visualize the male rotating clockwise, the female rotating counterclockwise (384) intensely. If it is a union deity, also visualize the mantra rotating clockwise in the father's heart, and the mother's mantra rotating counterclockwise in the mother's heart. (Note:) After that, the mantra initially rotates slowly, then faster and faster, rotating very intensely, from which various lights radiate in ten directions, offering to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, purifying the two obscurations and habitual tendencies of all sentient beings, the blessings of the Buddhas and the life and merit of sentient beings are all gathered by the light and absorbed into oneself. This is called the visualization of near attainment. For the secret mantra of the Nyingma school, it is called Jepkong like a rosary of moon and stars. That is the common rule, especially, the special secret of the great accomplished Pakshi is,