Tibetan
ཅོད་དང་བཅས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བྷུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལམ་ན། །གདམས་ངག་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་འདི་ཤར་བས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །བཤེས་གཉེན་གསར་བུའི་བློ་ཡི་པདྨོ་འབྱེད། །ཀྱེ་མ་ཐོབ་དཀའི་ (༣༥༩)དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཚེ་གང་སྡིག་ལ་སྤྱོད་འབྲས་ཟས་དང་ནོར། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕུལ། །གསོན་ཤོག་དགོས་ཞེས་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་རེ། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཡི་དམ་གང་ཡིན་སྐད་ཅིག་བྲན་རྫོགས་གསལ། །རླུང་ཞིག་ཚུར་རྔུབ་ཁོ་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རང་ལ་བསྟིམས་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། །རླུང་ཞིག་ཕར་བུས་རང་གི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཁོ་ལ་བསྟིམ་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐོབ། །ཁོ་ཡི་སྙིང་དབུས་བཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐིམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས། །ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་མེ་ལྕེ་དེས། །པཾ་ཡིག་གྱེན་དེད་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ནས། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གཟུགས་སུ་ཐོན་པ་དེ། །མདུན་དུ་རང་བྱུང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །དྲན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མེ་ཡི་ (༣༦༠)རང་བཞིན་ཞལ་ནི་རབ་གདངས་པའི། །ནང་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་སོང་བས་དངོས་མེད་བསྲེགས། །ཁྲོ་མོ་མེ་དཀྱིལ་མི་དམིགས་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །སྦྱིན་བདག་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། །མ་དག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡི་དམ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང་ཁོ་ཡི་ལུས་ལ་བསྟིམ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་ཞི། །རིན་འབྱུང་ལ་སོགས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཛམ་སེར་ལ་སོགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁོ་ལ་སིབ་སིབ་བསྟིམ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱས། །ཚེ་དཔག་ལ་སོགས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཚོ་ལ་ཆར་བབས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར། །བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་ (༣༦༡)དྲག་པོའིལྷ། །བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་དེ་ལ་བསྟིམ། །བདུད་བགེགས་ཐར་པའི་བར་ཆད་ཚང་བཅད་བསམ། །དེ་ཉིད་ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་མེ་དཔུང་དབུས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པས་སྲུང་བར་བསམ། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་གསོན་ཤོག་དམིགས་པ་སྟེ། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་ལུས་དང་རང་གི་ལུས། །གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འམ། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་བླ་མེད་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་གསལ་བཏབ་སྟེ། །ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས། །སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེགས། །བུམ་ཆེན་བཟུང་ངམ་མ་ལྕོགས་བར་རླུང་བཟུང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པས་བྱང་སེམས་བབས། །རྩ་འཁོར་བཞི་ (༣༦༢)གང་དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །བདེ་སྟོང་འདྲེས་བས་བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར། །བདུད་བགེགས་བར་ཆད་དཔག་ཚད་མི་གནས་བསམ། །དེ་ནི་ནང་ལྟར་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་སྟེ། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་དང་། །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ནས་འབྱུང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རང་དང་སྦྱིན་བདག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་བསྲེས་ལ་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་གཞག །དང་པོ་བསྲེ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་མོད་ཀྱི། །དེ་ནས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་འཆར། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །རྣམ་པ་འགག་མེད་འཆར་བར་ཁྱད་པར་མེད། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྒྲིབ་གཉིས་བསྲེགས། །དེ་ནི་ཕྱག་རྫོགས་ཁྲིད་རིམ་ཀུན་ནས་གསལ། །གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡི་གསོན་ཤོག་ཡིན། །དེ་ལ་བྱང་བུ་བྲི་སོགས་སྤྲོས་བཅས་མེད། །ཡོན་བདག་སྒྲིབ་སྦྱོང་རང་གི་དཀོར་སྦྱོང་ལ། །ནམ་ (༣༦༣)དྲན་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་མན་ངག་ཡིན། །དེ་ནི་སྤྲོས་མེད་དམིགས་པའི་གསོན་བྱང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་བྲིས། །ཀུན་རིག་ཞི་ཁྲོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས། །ཆོ་ག་ཆ་ཚང་སྐབས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །འདི་རུ་ཁུག་དང་མཆིས་བར་གྱུར་མི་བརྗོད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་གསལ། །སྦྱིན་བདག་དེ་དང་བྱང་བུ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ས་ཐག་རིང་ན་ཡང་། །བདག་བསྐྱེད་རི་རབ་ཙམ་བསྒོམ་དྲུང་དུ་འོང་། །ཚེ་འདས་ཟེར་ས་རྣམས་སུ་ཚེ་ལྡན་འཛུད། །ཟས་བསྔོ་ལམ་བསྟན་གནས་སྔར་གསུམ་པོ་སྒྱུར། །དེ་མིན་གཤིན་པོའི་དུས་དང་འདྲ་བ་ལ། །གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ལས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་བསྟིམ། །དམིགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྦྱར། །བསོད་ནམས་རི་བོ་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དེ་ནི་སྤྲོས་བཅས་གསོན་ཤོག་ཕྱག་ལེན་ཡིན། །དེ་ནི་རང་ལུགས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་ལམ་འབྲས་དང་། །དཀྱིལ་ཆོག་ཀུན་གྱི་སློབ་མ་སྟ་ (༣༦༤)གོན་སྐབས། །ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཏིལ་ནག་ཁོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་པུ་དེས། །གསོན་ཤོག་གོ་ཆོད་མིང་ཡིག་བསྲེག་པའི་ལུགས། །རྒྱལ་ཚབས་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་དང་། །འབྲི་གུང་ཞབས་དྲུང་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལ། །བརྟེན་ནས་དེང་སང་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་མཛད། །ནད་པ་ཡུན་རིང་ནའམ་ཀག་ཆེ་ན། །ཀག་བསྒྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས། །གཏོ་གཅིག་ཡོད་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །བླ་མས་བྱེད་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་ནི། །འགུགས་གཞུག་ཟས་བསྔོ་གནས་སྦར་མ་གཏོགས་པ། །ཕྱིར་ལྡོག་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར། །དེ་ཡིས་ཀག་ཆེན་འཆི་བ་བཟློག་པར་བཤད། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འགའ་ཡི་གསུང་ལས་བྱུང་། །ཁྲུས་དང་དུག་བཅོམ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །ནད་གདོན་འཇོམས་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །སྦྱོང་རྒྱུད་གྲ་ལྔ་སོགས་ལས་གསལ་ལྟར་ཡིན། །སྙེ་མོ་ལ་སོགས་གཙང་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་འགར། །གསོན་དགེ་བྱེད་ཟེར་ཞག་འགའ་ཆོ་ག་ (༣༦༥)བསོགས། །མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་ནི། །འགུག་གཞུག་ཟས་བསྔོ་གནས་སྤར་མ་གཏོགས་བྱེད། །ཐེག་དམན་མདོ་སྡེ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལས། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ། །མ་བྱས་པ་ཡི་ལས་དང་འཕྲད་མི་སྲིད། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་རང་ལ་སྨིན་པ་མེད། །གསུངས་ཕྱིར་ཚེ་འདས་རྗེས་ནས་ཆོས་བྱས་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་ན། །གཤིན་པོས་མི་འཐོབ་གསོན་པོ་ཉིད་ལ་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱིས། །མདངས་གསུམ་ནོར་བུ་བོར་བ་ལ། །རྐུན་མའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་འཕངས་འདྲ། །གསུངས་ཕྱིར་གསོན་ཚེའི་དགེ་བ་ཡོང་དེས་ཟེར། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་མེད། །དེ་ཚེ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་སོགས། །ལམ་སྦྱངས་བཏོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་སྟེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ས་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁྲིད་རྣམས་ཞུ་བའང་དེ་ཡིན་མོད། །དེ་བཞིན་པདྨ་འདམ་སོགས་ལམ་སྟོན་ཡང་། །འདོན་དུ་རུང་སྟེ་མྱུར་ (༣༦༦)དུ་མི་འགྲོ་ཡང་། །ལོ་ཟླ་འགའ་ཞིག་སོང་ནས་འ
Chinese
名为“具足功德，凡所关联皆具意义”之法在此。顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼菩萨摩诃萨！ 于诸佛菩萨慈悲之神道中， 此具足十万光明之口诀显现， 遣除众生二障之黑暗， 开启善知识新徒之莲心。 嗟！获得难得（359）之闲暇人身后， 一生所用皆为罪业，果报、食物与财物， 仅将少许供养于善知识们， 还期望来世幸福，活着就好， 还有比这更可悲的吗？ 如观世音等，自己之， 本尊为何，刹那观想圆满清晰。 吸一口气，将他的罪障， 融入自身，光辉炽燃。 呼一口气，将自己的福德资粮， 融入他身，获得安乐之因果。 于彼心间黑色“వం”（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字上， 融入无始以来所积一切罪障。 从双足底，由“यं”（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：यं）字生风， 从脐间“रं”（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：རཾ）字生火，此火焰， 追逐“पं”（藏文：པཾ་，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：པཾ）字向上，从右鼻孔， 罪业化为有角之形而出， 于前方自生火焰坛城中央， 观想金刚空行母，身色蓝黑， 具足忿怒装束，持金刚铃杵， 火焰（360）之自性，面容极度张开， 罪障入其内，无余焚烧。 忿怒母于火焰坛城中，不执著如彩虹般消失。 施主脐下，拙火燃烧， 焚烧不净之蕴界处，罪障。 转为清净智慧本尊之身。 从自己心间放射光明， 十方诸佛菩萨一切， 如金刚萨埵等，身色白色之， 形态迎请融入彼之身中， 息灭业及烦恼，罪障病魔。 如宝生佛等，增益之诸佛， 如黄色财神等，身色黄色之， 形态迎请融入彼身， 增长寿命福德智慧。 如长寿佛等，怀爱之诸天众， 如雨落入海般融入彼身， 风心显现自在摄持。 如胜乐金刚，金刚手等（361）猛厉之神， 如暴风雪般迎请融入彼身， 阻断魔障解脱之一切障碍。 彼即
English
Herein resides the teaching called "Endowed with Merit, All Connections are Meaningful." Homage to the Teacher Shakyamuni Buddha! Homage to the Bodhisattva Mahasattvas! In the divine path of compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, This instruction, possessing a hundred thousand lights, arises, Dispelling the darkness of the two obscurations of beings, Opening the lotus heart of the new disciples of the virtuous friend. Alas! Having obtained the precious human body with leisure and opportunity (359), One's whole life is spent in sin, reaping consequences, food, and wealth, Offering only a small portion to the virtuous friends, And still hoping for happiness in the next life, just wanting to survive, Is there anything more pitiful than this? Like Avalokiteshvara, etc., one's own, Whatever the Yidam is, visualize it completely and clearly in an instant. Inhale a breath, absorbing all his sins and obscurations, Into oneself, causing glory to blaze with light. Exhale a breath, transferring one's own accumulation of merit, Into him, obtaining the cause and effect of happiness. In the center of his heart, on the black syllable “വം” (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Meaning: vaṃ), Absorb all the sins and obscurations accumulated since beginningless time. From the soles of both feet, from the syllable “यं” (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Meaning: yaṃ) wind arises, From the syllable “रं” (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Meaning: raṃ) at the navel, fire blazes, that flame, Chases the syllable “पं” (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Meaning: paṃ) upwards, from the right nostril, Sin emerges in the form of a horned creature, In front, in the center of the naturally arisen fire mandala, Visualize Vajra Dakini, body color dark blue, Complete with wrathful attire, holding vajra and bell, The nature of fire (360), with a face wide open, The sins enter within, burning them completely. The wrathful mother in the fire mandala, non-attached, vanishes like a rainbow. Beneath the patron's navel, the tummo fire blazes, Burning the impure aggregates, elements, sense bases, and sins. Transforming them into the pure wisdom Yidam deity body. From one's own heart, light radiates, All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Like Vajrasattva, etc., with white body color, In their forms, invite and absorb them into his body, Pacifying karma, afflictions, obscurations, sickness, and demonic influences. Like Ratnasambhava, etc., all the enriching Buddhas, Like yellow Jambhala, etc., with yellow body color, In their forms, invite and gently absorb them into him, Increasing life, merit, and wisdom. Like Amitayus, etc., all the deities of subjugation, Like rain falling into the ocean, absorb them into him, Wind, mind, and appearances become empowered and controlled. Like Chakrasamvara, Vajrapani, etc. (361), the wrathful deities, Invite and absorb them into him like a blizzard, Cutting off all obstacles to liberation from demons and obstructors. That itself is
Chinese
于莲花座之上，于火焰之中，观想三处（身、语、意）以三字（嗡、啊、吽）加持守护。那是外在的生起次第之观想，乃是胜乐金刚空行母续部的要义，出自法自在的口耳传承。之后将施主之身与自身之身，融为一体，观想为胜乐轮或金刚亥母等无上瑜伽本尊。复次，明观三脉四轮，于脐下燃起拙火之火，焚烧罪障不净之五蕴、十二处、十八界。或屏住宝瓶气，或力不能及则屏气。迎请十方诸佛之本尊、勇士、空行母，其交合之白红菩提心，融入顶轮之（ཧཾ，ham，ham，种子字）中，降下菩提心。四脉轮（362）随喜而生起四喜。乐空交融，乐暖火焰炽燃。观想魔障障碍于量度之外无法安住。那是内在如是融化生起次第之方法，出自父续密集金刚之续部经文，以及拙火之引导次第等之片段。祈请根本传承上师、本尊坛城，以及诸佛菩萨之身语意，与自身及施主之身语意，无二融合，安住于修持之状态中。初时虽作融合之观想，其后则生起无二融合之觉受证悟。本体空性，自性光明，以及显现无碍，并无差别。以空性之火焚烧实执与二障。那是大手印与大圆满引导次第中皆有阐明。秘密即是彼之生起次第。于彼无有书写字牌等繁琐之事。为施主净除罪障，为自己清净资具，无论何时忆念皆反复修持，乃是口诀。那是无有造作之观想生起次第。之后书写有造作之形象与名牌。如大圆满寂怒尊不混淆等等，于仪轨圆满之时，不言于此处有遗漏与不足。于刹那间明观此与彼无二无别。观想施主与字牌无二无别。若施主身处遥远之地，则观想自身如须弥山般高大，则施主即会来到跟前。于书写已逝者之位置，则书写在世者。供养食物、指示道路、安立处所，将之前三者转变。除此之外，其余皆与超度亡者之时相同，拙火。
English
Upon a lotus seat, in the midst of flames, contemplate the three places (body, speech, and mind) being protected by the three syllables (Om, Ah, Hum). This is the visualization of the outer generation stage, the essence of the Hevajra Vajra Dakini Tantra, originating from the oral transmission of the Lord of Dharma. Then, blend the body of the benefactor with your own body, visualizing them as Hevajra or Vajravarahi, etc., as an unsurpassed deity. Furthermore, clarify the three channels and four chakras, igniting the fire of the inner heat (tummo) below the navel, burning away sins, obscurations, impure aggregates, elements, and sense bases. Either hold the vase breath or, if unable, retain the breath. Invite the deities, heroes, and dakinis of the ten directions, their white and red bodhicitta from union, dissolving into the (ཧཾ，ham，ham，seed syllable) at the crown, causing bodhicitta to descend. The four chakras (362) give rise to the four joys as desired. Bliss and emptiness intermingle, the heat of bliss blazes like fire. Contemplate that demons, obstacles, and hindrances cannot remain within measure. This is the method of dissolving the generation stage internally, derived from fragments of the Father Tantra Guhyasamaja and the guiding stages of tummo. Pray to the root lineage lamas, the yidam mandala, and the body, speech, and mind of all Buddhas and Bodhisattvas, blending them without separation with the body, speech, and mind of yourself and the benefactor, and remain in the state of practice. Although initially performing the visualization of blending, thereafter, the experience and realization of inseparable blending arise. The essence is emptiness, the nature is clarity, and there is no difference in the unobstructed appearance. Burn away the clinging to reality and the two obscurations with the fire of emptiness. This is clearly explained in all Mahamudra and Dzogchen guiding stages. The secret is the generation stage itself. There is no need for elaborate things like writing name cards. For the benefactor's purification of obscurations and for the purification of one's own resources, repeatedly practice whenever remembered, this is the pith instruction. That is the unelaborated visualization of the generation stage. Then, write the elaborated form and name card. Like the peaceful and wrathful deities of the All-Knowing One without confusion, etc., when the complete ritual is appropriate, do not mention any omissions or deficiencies here. In an instant, clarify this and that as inseparable. Contemplate the benefactor and the name card as inseparable. Even if the benefactor is far away, if you visualize yourself as tall as Mount Meru, the benefactor will come before you. In the places where it says "deceased," insert "living." Transform the offering of food, the indication of the path, and the establishment of the place, the previous three. Otherwise, it is the same as the time of transferring consciousness for the dead, tummo.