Tibetan
་འཁྲེགས་ཅན། །འདི་ཡང་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་ཡང་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུའི་ (༣༡)འབྲས་བུ་ཡི། །མི་ལུས་ཉམ་ཆུང་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །སྟོབས་ཆེན་དེ་རྣམས་འཆི་དགོས་ན། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཛམ་གླིང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད། །ཁྱད་པར་དེང་སང་སྙིགས་མའི་སྐབས། །ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས། །དེ་ཡང་མི་ཐུབ་འཆི་བ་མང་། །མཁས་དང་བཙུན་དང་བཟང་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་མན་ནས་སྤྲང་པོ་ཡན། །མི་འཆི་འདུག་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཀྱེ་མ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་བ། །འཆི་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །ད་དུང་མི་དོགས་བསམ་པ་འདིས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བསླུས་ནས་གདའ། །ང་ཡང་འདི་ཡིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཁྱེད་ཀྱང་འདི་ཡིས་བསླུ་དོགས་མཛོད། །ཕུ་ཤི་མདའ་ཤི་ཟེར་པའི་དུས། །ཆ་ངག་ཡིན་པར་གོ་བར་མཛོད། །ན་མཉམ་གཞོན་པ་ཤི་བའི་དུས། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་དྲན་པར་མཛོད། །རོ་དང་རུས་པ་མཐོངས་བའི་ཚེ། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་མཛོད། །སྨན་གྱིས་མ་ཕན་ཤི་ཐོས་ཚེ། །སྨན་གྱིས་ (༣༢)ཕན་མེད་དྲན་པར་མཛོད། །རིམ་གྲོས་མ་ཕན་ཤི་ཐོས་ཚེ། །ཟློག་ཐབས་མེད་པ་དྲན་པར་མཛོད། །ནང་པར་ཐོགས་པའི་འགྲོན་པོ་བཞིན། །མྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་དྲན་པར་མཛོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཡོད་ན་ཡང་། །ཞག་བརྒྱགས་ཁྱེར་དབང་ཨེ་གདའ་ན། །འཁོར་གཡོག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོད་ན་ཡང་། །གཅིག་ཙམ་ཁྲིད་དབང་ཨེ་གདའ་ན། །ཁྲབ་ཆེན་བརྒྱ་སྟོང་དཔུང་ཡོད་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བཀག་ས་ཨེ་གདའ་ན། །ཟས་ནོར་འཛམ་གླིང་བཀང་ཡོད་ཀྱང་། །འཐེན་ས་གཏོང་ས་ཨེ་གདའ་ན། །ནམ་འོང་ཆ་མེད་འཆི་བདག་དེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཐོག་རྒོད་བཞིན། །ནམ་ཙམ་འོང་ན་ཨ་ཙ་མ། །འཆི་ཁ་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གཉེན་འདུན་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །བགོ་ནས་ཁུར་ཐབས་ཨེ་གདའ་ན། །འབྱུང་བཞིའི་གཏོང་ལེན་ཐིམ་རིམ་ལ། །ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་དེ། །ཤེས་རིག་བཀྲ་ཡང་ཨེ་ཕན་ན། །བར་དོའི་འཇིག་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་པས། །ཉེས་ཆེན་རྩོན་དུ་བཟུང་བ་བཞིན། ། (༣༣)སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་གསུམ་ཨ་ཙ་མ། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་མི། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས་པའི་དུས། །གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་ཡོད་ལགས་སམ། །བརྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁྲིམས་ར་ན། རྫུན་གྱི་ཕན་པ་མེད་དོ་སྐད། །མི་ལོང་ཡིག་ཆུང་གསལ་ལོ་སྐད། །དེ་དུས་ངོ་གནོད་མེད་པ་ཞིག །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ད་རེས་རེམ། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་གླུ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགོངས་ན། །རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། །བདེན་བཞི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཙེ་བོར་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པ་ལགས། །རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་དོན་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་པས། །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་པར་གསུངས། །དེ་འདྲ་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འོན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ (༣༤)ཡི། །གསུང་ལ་དཔང་པོ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་ནུས་བླ་མའི་དྲིན། །ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱིས་གྲུབ། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་གསུམ། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་གསུམ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ལས་ཞེས་པ། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་ཡི་གནས། །ཀུན་བསློངས་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཞེ་སྡང་བསམ་པའི་ཀུན་བསློང་གིས། །མི་དགེ་གང་བྱས་དམྱལ་བ་སྟེ། །སེར་སྣ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སོ། །གཏི་མུག་ཀུན་བསླངས་མི་དགེ་བ། །གང་བྱས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སེར་སྣ་དགེ་བ་འདྲེས་མ་ཡིས། །བྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཕྲག་དོག་དགེ་བ་འདྲེས་མ་ཡིས། །འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་དགེ་བ་འདྲེས་མ་ཡིས། །ཕམ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོས་ (༣༥)དམྱལ་བ་སྟེ། །འབྲིང་གི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུའོ། །དགེ་བ་ཆེན་པོས་ལྷ་རུ་སྐྱེ། །འབྲིང་གིས་མི་རུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུས་ལྷ་མ་ཡིན་སྐྱེ་གསུངས། །སྲོག་གཅོད་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བ་སྟེ། །དབང་གི་འབྲས་བུས་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཚེ་ནི་ཐུང་བར་འགྱུར་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ཐུན་འབྲས་བུ་སྲོག་གཅོད་དགའ། །མ་བྱིན་བླངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་སྟེ། །དབང་གི་འབྲས་བུས་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྐུ་འཕྲོག་དགའ། །མི་གཙང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དབང་གི་འབྲས་བུས་ཚང་རོང་གི། །སྲོག་ཆགས་སྤུ་མེད་རིགས་སུ་སྐྱེ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེས་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་གཡེ
Chinese
坚硬之物亦会坏灭。此亦会被火、水、风所摧毁。圆满正等觉金刚之身，彼亦示现涅槃之相。微小福德之果报，脆弱人身更何足道。梵天、帝释、转轮王，如是大力者亦需死亡，何况其他众生。赡部洲之寿命无有定准，尤其现今乃五浊恶世，寿命四十年已是风烛残年，即便如此亦难逃脱，死亡众多。从智者、僧人、善人，到国王乃至乞丐，无不死之人。唉呀，精进海啊！死亡人尽皆知，然仍不觉醒，此念头，欺骗了一切。我亦似被此所欺骗，汝等亦当提防被此所欺。当说“父死子死”之时，应知乃是无常之语。当同龄青年死去之时，应忆念寿命无常。当见尸体与骨骸之时，应忆念身体之本性。当闻服药无效而亡之时，应忆念药物无用。当闻仪轨无效而亡之时，应忆念无法阻挡。如临行在即之客人，应忆念迅速离去。纵有如海之受用，亦能携带少许干粮否？纵有成百上千之仆从，亦能带走一人否？纵有成百上千之盔甲军队，亦能阻挡死主否？纵有充满世间之食物财物，亦有取舍之处否？不知何时到来之死主，如自天际降下之霹雳。不知何时到来，唉呀！临终命断之痛苦，纵有众多亲友围绕，亦能分担承受否？四大分离融入次第时，种种颠倒错乱之显现，纵有明智亦能有益否？中阴之种种恐怖，如罪大恶极之人被追捕般，惊恐畏惧，唉呀！于陌生之地，面对不熟悉之人，无友独行漂泊之时，有何去处之把握？干粮是否已备妥？于业力阎罗之法庭上，据说谎言无用。据说盲人律条清晰明了。彼时毫无情面可讲。
English
Even hard things will perish. This too will be destroyed by fire, water, and wind. The Vajra body of the fully enlightened Buddha, even that shows the manner of passing away. What to say of the small fruit of merit, the fragile human body? Brahma, Indra, the Universal Monarch, even those powerful ones must die, what need to mention other beings? There is no certainty of life in Jambudvipa, especially now in this degenerate age. Forty years of life is like a tattered rag, even that is hard to achieve, death is frequent. From the wise, the virtuous, and the good, from kings down to beggars, there is no place where one can stay without dying. Alas, Ocean of Diligence! Although everyone knows about death, still, this thought of not being wary deceives everyone. It seems I too am being deceived by it, you too should beware of being deceived by it. When they say "father dies, son dies," understand that it is a word of impermanence. When a peer, a young person dies, remember the uncertainty of life. When you see a corpse and bones, remember the nature of the body. When you hear of someone dying despite medicine, remember the uselessness of medicine. When you hear of someone dying despite rituals, remember the impossibility of prevention. Like a guest arriving in the morning, remember that you must leave quickly. Even if you have an ocean of enjoyment, do you have the power to take even a handful of provisions? Even if you have hundreds and thousands of servants, do you have the power to take even one? Even if you have hundreds and thousands of great armors and armies, do you have a place to stop the Lord of Death? Even if you have filled the world with food and wealth, do you have a place to take and leave? That Lord of Death whose coming is uncertain, like a wild thunderbolt from the expanse of the sky. When will it come, alas! That agony of the decisive moment of death, even if surrounded by many relatives and friends, is there a way to share and bear it? At the time of the dissolution of the four elements, the various inverted and deluded appearances, even if intelligence is clear, will it be of benefit? The various terrors of the Bardo, like a great sinner being pursued, fear, terror, and dread, alas! In an unfamiliar land, facing unfamiliar people, when wandering alone without a friend, is there any certainty of where to go? Are provisions ready? In the court of Yama, the Lord of Karma, it is said that lies are of no use. It is said that the blind man's law is clear. At that time, there is no partiality.
Chinese
愿恩珠嘉措现在念诵，忆念无常死亡之歌，是前往寂静处的助缘。 顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体，guru，上师)。 因果极其微细，除了圆满的佛陀，阿罗汉们也无法完全了知，我们又怎么能知道呢？ 四圣谛的法轮，主要阐述因果。 证悟一味的圣者，通达因果之义，宣说各种缘起。 这样的境界不是我能企及的。 然而，依靠释迦牟尼佛的教言作为凭证，也能略说一二，这是上师的恩德。 外在的器世界，也是众生共同业力所成。 内在有情众生的苦乐，一切都从业的因缘而生。 善业带来善趣三道，恶业带来恶趣三道。 所谓不动业，是贪着禅定之味，而生于色界和无色界天。 一切都是由发起心所决定，以嗔恨心为动机，所做的恶业会导致堕入地狱。 以悭吝和贪欲所造作的恶业会导致堕入饿鬼道。 以愚痴为动机所造作的恶业，会导致转生为旁生。 以悭吝和善业混合，会导致转生于奔波困苦的人道。 以嫉妒和善业混合，会导致转生于争斗的非天道。 以傲慢和善业混合，会导致转生于衰败的天道。 大的罪业导致堕入地狱，中等的罪业导致转生为饿鬼，小的罪业导致转生为旁生。 大的善业导致转生为天人，中等的善业导致转生为人，小的善业导致转生为非天。 杀生的异熟果是地狱，等流果是即使转生为人，也会寿命短促。 与杀生相似的行为会导致喜欢杀生。 不予而取的异熟果会导致转生为饿鬼道，等流果是即使转生为人，也会贫穷困苦。 与偷盗相似的行为会导致喜欢偷盗。 邪淫的异熟果会导致转生为饿鬼道，等流果是转生于粪坑中无毛的众生。 与邪淫相似的行为会导致即使没有出生，也会贪恋他人的妻女。
English
May Öndrup Gyatso now recite the song of remembering impermanence and death, which is a condition for going to the solitary retreat. Namo Guru. All the subtle and minute causes and effects, except for the fully enlightened Buddhas, even Arhats cannot fully comprehend, how could we possibly know? The Wheel of Dharma of the Four Noble Truths, primarily explains cause and effect. A realized being who has realized the one taste, understands the meaning of cause and effect, and speaks of the arising of various interdependent relationships. Such a state is not within my reach. However, relying on the words of Shakyamuni Buddha as evidence, I can also speak a little, which is the kindness of the Lama. The external world of the container is also formed by the common karma of sentient beings. The happiness and suffering of the inner sentient beings, all arise from the causes and conditions of karma. Virtuous actions lead to the three realms of happiness, and non-virtuous actions lead to the three realms of suffering. The so-called unwavering karma, is attachment to the taste of meditation, and leads to the realms of form and formlessness gods. Everything is determined by the motivation of the mind, with hatred as the motivation, any non-virtuous action leads to falling into hell. Non-virtuous actions committed with stinginess and desire lead to falling into the preta realm. Non-virtuous actions committed with ignorance as the motivation lead to being born as animals. A mixture of stinginess and virtue leads to being born in the human realm of busyness and poverty. A mixture of jealousy and virtue leads to being born in the realm of fighting Asuras. A mixture of pride and virtue leads to being born in the realm of the falling gods. Great sins lead to falling into hell, medium sins lead to being born as pretas, and small sins lead to being born as animals. Great virtues lead to being born as gods, medium virtues lead to being born as humans, and small virtues lead to being born as Asuras. The ripening result of killing is hell, and the consequential result is that even if one is born as a human, one's life will be short. Actions similar to killing lead to liking killing. The ripening result of taking what is not given leads to being born in the preta realm, and the consequential result is that even if one is born as a human, one will be poor and destitute. Actions similar to stealing lead to liking stealing. The ripening result of sexual misconduct leads to being born in the preta realm, and the consequential result is being born as hairless creatures in cesspools. Actions similar to sexual misconduct lead to even if one is not born, one will crave the wives and daughters of others.